摘    要：
周公在《酒誥》中把酒德與孝道密切捆綁在一起，要求康叔引導(dǎo)民眾勤勞耕作、奉酒事親、敬長尊老。酒在中國文化史上第一次被嵌入到血緣結(jié)構(gòu)中加以確證，第一次被賦予倫理功能。周公設(shè)“斷酒之教”，對飲酒行為作了教化、國法化、意識形態(tài)化處理，以誘發(fā)人欲本能中的善性。周公借酒而確立起以德化民、以禮節(jié)用的基本原則，使人成德盡性，為周室做了一篇社會治理的時代大文。周公賦予酒以仁道價值和禮樂含義，注重在限制與釋放之間尋求合理的張力，保持適當(dāng)彈性，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的主體自覺，利用酒而不沉溺其中傷身誤事。敬酒事神，而飲酒只是饋祀的一個附帶環(huán)節(jié)。祭祀之后的燕飲也被賦予了人倫綱常性質(zhì)和意義。
關(guān)鍵詞：《酒誥》；慎酒立教；作稽中德；禮法屬性；德教功能；


       《酒誥》是《尚書·周書》中的一篇，保留了史官對攝政王周公勸告衛(wèi)侯康叔姬封、周族王室子孫、大小官吏、前殷遺臣戒酒、禁酒、止酒的真實(shí)記錄。周公提醒康叔必須糾正殷人自紂王統(tǒng)治以來所形成的崇飲、聚飲、嗜酒惡俗，徹底歸服周王統(tǒng)治，對于違抗命令者則不惜采取強(qiáng)制手段，甚至大開殺戒。有今人稱《酒誥》為中國“最早的禁酒令檔案” ⁽¹⁾ 。周公經(jīng)由“祀茲酒”“無彝酒”“以德自將”“慎酒立教”“作稽中德”“克羞饋祀”“自介用逸”等層面的剖析，完成了對酒的道德建構(gòu)、禮法規(guī)約和價值賦予。透過殷王成德、皆不崇飲與紂王“荒腆于酒”而引起人神共憤的反差，闡明酒在上古中國的政治禁忌。至于“定辟”“剛制于酒”“制止群飲”“予其殺”的強(qiáng)制要求，則已經(jīng)把禁酒上升到國法懲戒之高度。周公頒布《酒誥》的目的無非是要通過戒酒、禁酒、止酒而促成衛(wèi)國乃至整個周王朝的安定。剛剛平息“三監(jiān)之亂”的周公如此苦口婆心加以勸誡，其情其言充滿了周以小邦勝強(qiáng)殷的憂患意識。

一、用心戒酒：越小大德，純一不二

       周公訓(xùn)導(dǎo)說：“聰聽祖考之彝訓(xùn)，越小大德，小子惟一。”聰，明，聽覺靈敏。《詩經(jīng)·王風(fēng)·兔爰》：“尚寐無聰”，《毛傳》：“聰，聞也。”《荀子·勸學(xué)》：“耳不能兩聽而聰。”《管子·宙合》：“聞審謂之聰。”聰聽，即明聽，認(rèn)真聽取。祖，祖父。考，父親。祖考，泛指前輩、先人。訓(xùn)，教誨。彝，常，或經(jīng)常，或經(jīng)綸常理。彝訓(xùn)，即常訓(xùn)，合于常理的教誨。
       越，一般都解為：與，及，連詞。但《爾雅·釋詁》曰：“越，揚(yáng)也”，故也可作：發(fā)揚(yáng)。小大，經(jīng)常被理解為德性高低。曾運(yùn)乾：“造就有淺深也”，而非指年歲長幼。小大德，即“同宗中之老成人也” ⁽¹⁾ 。不僅要上了年歲，而且還得具備德性經(jīng)驗(yàn)。顧頡剛、劉起釪說：“很多注疏家都據(jù)《論語·子張》‘大德不逾閑，小德出入可也’為釋，以為不要以嗜酒為小德，當(dāng)和大德一樣重視”，并引吳闿生《點(diǎn)定尚書》：“小德，諸侯；大德，天子。言天子、諸侯之子弟戒酒與庶民同”。楊樹達(dá)《尚書說》：“德當(dāng)讀為職，小大德，小大職也，小子蓋謂屬吏，……言不問小職大職及其屬官，皆當(dāng)一律聽祖考之訓(xùn)” ⁽²⁾ 。其意顯然，無論對大人、小人，從天子、諸侯、卿士，到庶民百姓、村夫村婦，無論職位、地位是高是低，都得“聰聽祖考及同宗大小德之遺訓(xùn)也” ⁽³⁾ 。更何況，每個人的酒風(fēng)、酒品，都是自我德性修養(yǎng)的一個表征，君子潔身自好，當(dāng)審慎處之，而不輕忽對待。
惟，孫星衍解為“思”，謂之“思其純一”，但顧頡剛、劉起釪卻稱：語詞，無義。一，張道勤作：純一不二 ⁽⁴⁾ ，但臧克和卻說：“一，用作動詞，語義為同等看待。” ⁽⁵⁾ 結(jié)合上下文，“惟一”有兩解：或者，康叔你要認(rèn)真反思一下；或者，對于小德、大德、小子，都統(tǒng)一要求，尤其小子“當(dāng)一戒于酒也” ⁽⁶⁾ ，非祭祀一律不準(zhǔn)喝酒，不準(zhǔn)無故損耗百姓賴以生存的口糧。
       這句話的意旨，孔安國以為：“不但民之小子為然，其于小、大德之士大夫等，亦皆能念行文王之德以教其子孫，故子孫亦聰聽之。小子惟皆專一而戒其酒，其民及在位，不問貴賤，子孫皆化，則至成長為德可知也。” ⁽⁷⁾ 顯然，文王、周公的戒酒之教，不只針對康叔，也不只針對王室子孫，天下所有士子、卿大夫、諸邦庶民都在其列，因而毋寧是要達(dá)到“內(nèi)外雙舉”的最大效果的。大小官員、各層各級都要用心專誠，竭力斷酒、戒酒，而不能三心二意、應(yīng)付了事。而張道勤則說：“年輕人不可視飲酒為小節(jié)而予以忽視，大德小德，均須同樣看待。”
       清儒楊方達(dá)《尚書約旨》曰：“此誥民之小子也”，說明這段話的告誡對象是衛(wèi)國的普通民眾。因?yàn)?span style="color:#0000cd;">“國之子弟，文王得以誥教之；至于凡民子弟，則又使其民各導(dǎo)迪之” ⁽⁸⁾ 。按照楊方達(dá)的理解，“國之子弟”是周室后裔，可以由文王直接教導(dǎo)，而“凡民子弟”則由康叔先教導(dǎo)民眾，然后再讓民眾回去教導(dǎo)自家的子弟。孫承澤《尚書集解》曰：“既告其有位者，又告其民，以為我民訓(xùn)導(dǎo)其子孫惟土物是愛”。周公訓(xùn)誥的對象是兩重的，既有周室權(quán)貴之后裔，又有衛(wèi)國之普通民眾。“為子孫者，亦當(dāng)聰聽其祖父之常訓(xùn)，不可以謹(jǐn)酒為小德”。訓(xùn)誥的重點(diǎn)則在于誰都不能把戒酒、禁酒、止酒不當(dāng)回事，不能以之為小節(jié)而掉以輕心。實(shí)際上，在周初王室政權(quán)還不穩(wěn)定的情況下，飲酒就是值得警惕的大事：“小德、大德，小子惟一視之，可以也。” ⁽¹⁾ 只有把小事當(dāng)作大事來對待，才能夠收到良好的治理效果。

二、孝養(yǎng)父母：自洗腆，致用酒

       儒家倫理為什么能夠歷經(jīng)數(shù)千年風(fēng)雨而不摧?就因?yàn)樗慕虠l理念常常植根于血親情感之中，只要人種不滅，只要代際傳承還在繼續(xù)，它就牢固不破。這是原始儒家倫理建構(gòu)的高妙之處。《酒誥》篇中，周公如果空泛勸導(dǎo)斷酒，嚴(yán)厲責(zé)令戒酒，即便抬出文王之權(quán)威，可能也無濟(jì)于事，但是他便把酒德與孝道密切捆綁在一起，事易見易行，道方可入心入腦。
      周公說：“妹土，嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長。肇牽車牛，遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母；厥父母慶，自洗腆，致用酒。”
      妹，沫水流域，衛(wèi)國所在地。嗣，孔安國《傳》作：繼。金履祥《書經(jīng)注》解為：“嗣爾，猶言繼此以后也”。曾運(yùn)乾作：“繼自今也”。但孫星衍則注為：此。張道勤作：此后 (是) 。結(jié)合上下文，可一作使用，一作此后。
        爾，你，指康叔。但曾運(yùn)乾說：“爾妹邦之民也”。股，大腿。肱，手臂。《太玄·玄數(shù)》：“三為股肱”，范望注：“膝上為股，肘后為肱”。股肱，曾運(yùn)乾：“股肱之力也”，“言恃股肱之力以為食者”。張道勤解作：行動的依靠力量。顧頡剛、劉起釪：“古人成語，對元首而言，以手足喻輔佐力量。”《左傳·昭公九年》：“君子卿佐，是謂股肱。”此句意即，妹土臣民可以成為你康叔治理邦國的輔助力量。
       純，孔安國作：純一。孫星衍、曾運(yùn)乾作：專。張道勤作：專一，意即專心致志。顧頡剛、劉起釪：“大抵‘純’在此處是督勉群眾努力種植農(nóng)作物之辭”。藝，蓺，即埶，《說文》：“埶，種也”，種植。《夏書·禹貢·徐州》：“蒙羽其藝”。臧克和說：“從甲骨文、金文字形看，初文實(shí)在就是埶字。”而埶，《說文》：“種也”。黍，黍子，一種谷物。稷，小米。黍稷，古人常連稱，泛指糧食作物。事，服務(wù)于，可訓(xùn)作養(yǎng)。《孟子·離婁上》：“事親為大”，趙岐注：“事親，養(yǎng)親也。”長，官長，或兄長。
        肇，《爾雅·釋詁》：“肇，敏也。”臧克和：敏，勉也。可引申為勉勵，勤勉，趕緊。牽車牛，張道勤說：即牽牛趕車。臧克和：其句法結(jié)構(gòu)為“兼言”，猶《易傳·系辭上》：“潤之以風(fēng)雨”。“肇牽車牛”，章太炎：“謂疾牽牛車” ⁽²⁾ 。服，《爾雅·釋詁》，事也。意即從事、進(jìn)行。賈，買或賣，做買賣。《周禮·地官·司市》：“以商賈阜貨而行布”，鄭玄注：“通物曰商，居賣物為賈。”《韓非子·五蠹》：“長袖善舞，多錢善賈。”張道勤作：貨賣。唯獨(dú)曾運(yùn)乾說：“賈，固也。固有其物，以待民來，以求利也。” ⁽³⁾
       慶，有兩義：善，《詩經(jīng)·黃矣》傳：“慶，善”；賞，《禮記·月令》：“行慶施惠，下及兆民。”但曾運(yùn)乾作：賀也。而顧頡剛、劉起釪則指出：“宋以后解經(jīng)者大抵皆用喜慶之義或歡樂 (王樵說) 之義”。自，臧克和說：詞之“用”也，猶《康誥》“凡民自得罪”之自。張道勤作：親自，似不通，而應(yīng)作自行、自動、主動。洗腆，孔安國之后，歷代解經(jīng)者大抵都釋為“潔厚”。清代江聲開始釋洗為灑，《說文·水部》：“灑，滌也。”意即洗潔 (器皿) 。腆，鄭玄《儀禮·士昏禮》注：“善也”。孫星衍據(jù)《說文·肉部》作：“腆，設(shè)膳腆腆，多也。”曾運(yùn)乾：“設(shè)善腆多多也”。戴鈞衡《尚書補(bǔ)商》：“腆，美也。洗腆者，潔美之謂。” ⁽¹⁾ 張道勤說：設(shè)饌豐盛為腆。致，得以。
孔安國《傳》曰：“今往當(dāng)使妹土之人繼汝殷肱之教，為純一之行，其當(dāng)勤種黍稷，奔走事其父兄。”孝道文化在中國源遠(yuǎn)流長，及至漢代，朝廷甚至竭力推行以孝治天下的政策，這并不是突然冒出的事情，其來有自。臧克和說過：“孝道觀念在周初誥書文獻(xiàn)里已相當(dāng)突出。” ⁽²⁾ 周朝的官方就已經(jīng)開始提倡孝道并切實(shí)加強(qiáng)孝道的德性與制度建構(gòu)了。《酒誥》中，周公要求康叔必須有意識地引導(dǎo)民眾在勤勞耕作的基礎(chǔ)上，采用奉酒的形式善事父兄、敬長尊老。
       至于如何盡孝，孔安國則說：“農(nóng)功既畢，始牽車牛，載其所有，求易所無，遠(yuǎn)行賈賣，用其所得珍異孝養(yǎng)其父母。”干完了農(nóng)活，再去做買賣，有耕有商，兩頭不耽誤。所以，至少在周初時代，我們還看不出后世中國“重農(nóng)抑商”、歧視商人的任何痕跡。物物貿(mào)易，互通有無，彼此交換，農(nóng)產(chǎn)品的集散市場在上古中國就已經(jīng)存在了。市場份額占據(jù)大比例的經(jīng)濟(jì)總量，則要得到宋代之后。不過，儒家在這里所關(guān)注的焦點(diǎn)，并不在于市場的規(guī)模大小，而只強(qiáng)調(diào)通過市場交換而達(dá)成孝養(yǎng)父母、敬兄愛長的倫理目的。“所得珍異孝養(yǎng)其父母”，是要求人們用最好的物產(chǎn)去贍養(yǎng)至親，以報答他們極其深厚的養(yǎng)育恩情。
       “其父母善子之行，子乃自絜厚，致用酒養(yǎng)也。” ⁽³⁾ 孔穎達(dá)《正義》曰：“用其所得珍異孝養(yǎng)其父母，父母以子如此，善子之行，子乃自洗潔，謹(jǐn)敬厚致用酒以養(yǎng)。此亦小子土物愛也。” ⁽⁴⁾ 兒子能夠用最好的物產(chǎn)來侍奉父母，父母當(dāng)然高興，因而會肯定、贊賞兒子的孝行。這個時候，做兒子的再自行下廚做出豐盛的美食，讓父母享用，接下來便可以向父母敬酒了。清儒孫承澤曰：“圣人開飲酒之門，不過三事：父母慶用酒，養(yǎng)老用酒，祭祀用酒。” ⁽⁵⁾ 酒先是用于祭祀天帝神祖，現(xiàn)在則又開始用于孝敬至親、家長。因?yàn)椤毒普a》的記載和周公的詮釋，酒在中國文化史上第一次被鑲嵌到血緣結(jié)構(gòu)中加以確證，因而也是第一次被賦予非常重要的倫理屬性與功能。曾運(yùn)乾說：“父母慶，自潔膳，致用酒可也。” ⁽⁶⁾ 儒家把酒與孝道捆綁在一起，賦予飲酒以特定的人倫價值與意義。酒成為盡孝的一種手段，無孝行則不飲酒。
        臧克和不同意前解，曾訓(xùn)“洗”為“先”，以為“洗、先古音同”，并舉證：《漢石經(jīng)》“洗”作“先”；《易傳·系辭上》：“圣人以此洗心”，意即“洗濯萬物之心” ⁽⁷⁾ 。《左傳·僖公三十三年》：“鄭商人弦高將市于周，遇之，以乘韋先十二犒師。”這里的“洗” (先) ，與下句的“致用酒”，在“時間上分先后次第相承貫” ⁽¹⁾ ，表示子女孝養(yǎng)至親的次序應(yīng)當(dāng)是：先設(shè)饌，再敬酒，而不是反過來。酒事重要，酒禮嚴(yán)肅，當(dāng)予以特別謹(jǐn)慎的對待，程序不對，還可獲罪，于是不久之后，儒家于酒的一整套禮儀規(guī)范也便應(yīng)運(yùn)而生。而同時，在周公這里，酒以孝父母，是對兒子、晚輩的一項(xiàng)基本要求。能不能善事父母，能不能贍養(yǎng)親長，有酒沒酒也很重要。貧窮不是借口，只要勤奮耕作，不辭遠(yuǎn)行，找尋珍異，終歸會讓父母開心，并且成全自己的一番孝心。明人楊文彩釋曰：“致用酒，因父母之慶而用，非父母慶，則不敢用也，則用酒之時，寡矣。此謂‘無彝酒’也。” ⁽²⁾ 這里的酒之用，已經(jīng)排除了前文的“祀茲酒”或“飲惟祀”，而只剩下現(xiàn)在的一個“父母之慶”，似乎又大大限制了酒的多種功能。
儒家既然要求人們禁酒、戒酒、止酒，不厭其煩地強(qiáng)調(diào)飲酒不好，那又為什么提倡用酒來孝敬父母，這是否意味著飲酒還是很有益處的呢?這便要從酒本身所具有的養(yǎng)生、健身功能中尋找原因了。長沙馬王堆漢墓竹簡《十問》曰：“酒者，五谷之精氣也，其入中散流，其入理也徹而周，……故以為百藥由。”就是說，酒是五谷之精氣所化，它在進(jìn)入人體之后，能夠隨著血液循環(huán)而很快周流全身，散熱驅(qū)寒，溫潤臟器、肌體。酒也可以入藥，牽引不同藥的藥性，使之充分發(fā)揮作用。明代李時珍的《本草綱目》也說，酒性原本“苦、甘、辛、大熱、有毒”，故能“行藥勢，通血脈，潤皮膚，散濕氣，除風(fēng)下氣”。唐人陳藏器的《本草拾遺》則稱，酒可以“消憂發(fā)怒，宣言暢意”，調(diào)節(jié)人體生理節(jié)律，加速精神運(yùn)動，活躍生活氛圍。儒家并非絕對禁酒，而是要控制酒，主張用酒但不任于酒，亦即適當(dāng)限制酒的使用范圍和數(shù)量。李時珍說：“酒，……少飲則和血行氣，多飲則殺人頃刻。”酒少飲則佳，多則成毒，在乎人之自控和把握。隋代巢元方的《諸病源候論》也指出：“酒精有毒，有復(fù)大熱，飲之過多，故毒熱氣滲溢經(jīng)絡(luò)，浸溢臟腑，而生諸病也。”一醉病三日，臥床如爛泥，振奮不起精神，吃啥都沒有胃口。所以，儒家強(qiáng)調(diào)節(jié)酒，終是有道理的。
       盡管酒可以壯英雄膽，提升身體內(nèi)的陽氣，如《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·論勇》所曰：“酒者，水谷之精，熟谷之液也。其氣慓悍，其入于胃中則胃脹，氣上逆，滿于胸中，肝浮膽橫。當(dāng)是之時，固比于勇士，氣衰則悔，與勇士同類，不知避之，名曰酒悖也”。然而，“酒性有毒而復(fù)大熱，飲之過多，故熱毒瓦斯，滲溢經(jīng)絡(luò)，浸漬腑臟而生諸病也。或煩毒壯熱而似傷寒，或?yàn)缾汉型瑴丿懀蛲吕话玻驀I逆煩悶，隨臟氣虛實(shí)而生病焉。病候非一，故云諸病”。酒傷身體，如同中毒，腑臟難安，等同于得一場傷寒、溫瘧。所以，張志聰解釋曰：“善養(yǎng)乎氣者，飲食有節(jié)，起居有常，則形氣充足矣。暴喜傷陽，暴怒傷陰，和其喜怒，則陰陽不相失矣。” ⁽³⁾ 顯然，在如何飲酒的問題上，儒家還是能夠與中醫(yī)走到一起的，都非常強(qiáng)調(diào)節(jié)制有度，愛護(hù)并尊重人體自身的承受能力。尤其是人到中年之后，一定要少飲酒，在身體已經(jīng)不再強(qiáng)壯如牛的情況下，宜少不宜多，絕不與人拼酒、逞能好勝。

三、飲食醉飽，慎酒立教，作稽中德

      周公繼續(xù)勸導(dǎo)說：“庶士、有正、越庶伯、君子，其爾典聽朕教!爾大克羞耇惟君，爾乃飲食醉飽。丕惟曰，爾克永觀省，作稽中德。”
      或許，《酒誥》篇的完成不是一次性的，很可能是多位史官多次記錄和整理的結(jié)果。周公這次訓(xùn)導(dǎo)的對象可能有所擴(kuò)大，不只是對康叔一人，按照孔安國《傳》文，可能還涉及了“眾伯君子、長官大夫、統(tǒng)庶士有正者”。庶士，衛(wèi)國的眾多官員。正，長官，正長，眾官之長。越，及，與，和。伯，邦伯，地方首領(lǐng)。君子，上古文獻(xiàn)對有職位、有德行之人的尊稱。孫星衍：“君子者，《釋詁》云：君，大也。子者，馬氏注《論語》云：男子通稱也。” ⁽¹⁾ 曾運(yùn)乾：“君子，亦士也。” ⁽²⁾ 其，希望，祈使語氣。但顧頡剛、劉起釪據(jù)《釋詁》解作：將。爾，你們。其爾，顧頡剛、劉起釪以為是“爾其”的倒語，意思是“你們將要”“你們要”。典，常，經(jīng)常。周公要求“眾伯君子、長官大夫、統(tǒng)庶士有正者，其汝常聽我教，勿違犯”。周公的規(guī)勸，還沒有提及禁酒、戒酒，卻已經(jīng)被孔穎達(dá)《正義》理解為“斷酒之教，勿違犯也” ⁽³⁾ 了。
       羞，《爾雅·釋詁》：進(jìn)也。指進(jìn)獻(xiàn)，奉養(yǎng)。曾運(yùn)乾：獻(xiàn)也。《周禮·天官·庖人》：“共王之膳與其薦羞之物”，鄭玄注：“薦，亦進(jìn)也。備品物曰薦，致滋味乃為羞。”美食、佳肴，乃為羞。耇，明人陸鍵：“耇是齒、德俱尊之人，可以志養(yǎng)，不可以物養(yǎng)，必不失其身而能盡其道，乃可悅而順，故曰‘大克羞’。情文兼?zhèn)洌\敬流通。” ⁽⁴⁾ 曾運(yùn)乾：老也。張道勤：高齡老人。惟，與。《夏書·禹貢》：“羽毛惟木”，即羽毛與樹木。皮錫瑞引陳喬樅曰：“羞耇，即養(yǎng)老之謂。古者，天子諸侯皆有養(yǎng)老之禮，百官與執(zhí)事焉。惟老成有德者，始得用酒以養(yǎng)爾。庶士助君養(yǎng)老，乃亦得醉酒而飽德。” ⁽⁵⁾ 曾運(yùn)乾說：“羞耇者，與乎養(yǎng)老獻(xiàn)酬之列也。”而“羞君者，《儀禮·燕禮》：‘君燕其臣。凡羞于君者，皆士也。’言爾在位之人，大克與乎饗燕之禮而羞耇與君，至旅酬無算爵時，以醉為度，爾適可飲食醉飽” ⁽⁶⁾ 矣。君，國之君。
       飲食，孫星衍引《周禮》鄭注曰：“燕饗也”。《周禮·天官·酒正》：“凡饗庶子，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數(shù)。”鄭注曰：“要以醉為度” ⁽⁷⁾ 。飲酒有節(jié)制，酒過三巡之后，還知道收斂自己、約束自己，毋使放任，而不至于出現(xiàn)酒后失言、失態(tài)、當(dāng)眾嘔吐、耍酒瘋或爛醉如泥的難堪狀況。醉飽，即酒醉飯飽。張道勤作：飲醉食飽。但這顯然不是一般人可以擁有和享受的待遇。孫星衍曰：“古者天子諸侯皆有養(yǎng)老之禮，言爾大以賢能進(jìn)為耆老，惟君使?fàn)栵嬍匙盹?/span>。” ⁽⁸⁾ 只有一國之君王在施行“養(yǎng)老之禮”的時候，在君王敬獻(xiàn)上美味佳肴之后，也只有那些賢能的長者才可以無所顧慮，大嚼狂飲而酒醉飯飽。至于還沒達(dá)到這個層次的人，無論是朝廷官吏還是在野民眾，都是不能僭越、也不能覬覦的。既然酒在周初還是一種奢侈品，于是那個時代的人們飲酒則總是要講資格的，進(jìn)而也根本不可能在酒席桌上、在酒杯面前實(shí)現(xiàn)人人平等。酒杯之中有等級，酒杯之中隱藏著話語霸權(quán)和人際交往的社會密碼。
       作，曾運(yùn)乾：猶及也。張道勤則解為：舉止，行動，有所動作。稽，停止，歇息。俞樾云：“稽字從禾，《說文·禾部》：‘禾，木之曲頭，止不能上也。’故‘稽’亦有止義。” ⁽¹⁾ 《說文·稽部》：“稽，留止也”，意為推遲、延期。《管子·君臣上》：“是以令出而不稽。”但又作：至，到，及至。《莊子·逍遙游》：“大浸稽天而不溺。”還可作：合，相合。《禮記·儒行》：“儒有今人與居，古人與稽。”鄭眾注《周禮·小宰》云：“合也。” ⁽²⁾ 張道勤亦作：合于，指符合。而曾運(yùn)乾則說：“稽，考也”，并引《周官·地官·鄉(xiāng)大夫》曰：“三年則大比，考其德行﹑道藝，而興賢者，能者。” ⁽³⁾
      中，一般作形容詞的中，指中正之中、中道之中，指不偏不倚、不歪不斜 ⁽⁴⁾ ；但又可作動詞，指擊中、切中，引申為符合、觸及、達(dá)到，打上目標(biāo)、正中目標(biāo)，實(shí)現(xiàn)預(yù)期。今人有言：中標(biāo)、中規(guī)中矩。中德，常解為中正之德、中道之德，也可解為擊中德性核心，符合德性基本要求。曾運(yùn)乾引古射禮觀德而作解：“言中德者，《禮·射義》云：‘射者，進(jìn)退周旋必中禮，內(nèi)志正，外體直，然后可以言中，此可以觀德行矣。’是‘中德’之義也。” ⁽⁵⁾ 孔穎達(dá)《正義》曰：“射者之禮，言內(nèi)志審正，則射能中。故見其外射，則可以觀其內(nèi)德，故云可以觀其德行矣。”外由內(nèi)定，個中誠實(shí)、端正則不愁投射偏差。“稽中德，亦擇士助祭之禮。《射義》又云：‘古者天子之制，諸侯歲獻(xiàn)貢士于天子，天子試之于射宮。其容體比于禮，其節(jié)比于樂，而中多者，得與于祭。其容體不比于禮，其節(jié)不比于樂，而中少者，不得與于祭。’即其事也。” ⁽⁶⁾ 鄭玄注曰：“歲獻(xiàn)，獻(xiàn)國事之書及計偕物也。三歲而貢士，舊說云：‘大國三人，次國二人，小國一人。’” ⁽⁷⁾ 天子測試士子，士子之“容體”舉止要符合《禮經(jīng)》的規(guī)范，品節(jié)要符合《樂經(jīng)》的節(jié)律。習(xí)射成績比較好的人方可以參加天子祭祀之禮。所以，中德之本義亦即中得，射宮表現(xiàn)不錯，有所收獲，贏得賞賜和贊許，才有資格晉見天子。故“作稽中德”則應(yīng)該理解為人們在酒席上的舉止都很切合德性規(guī)范，皆能夠觸及和達(dá)到仁義價值的核心意旨，但卻沒有絲毫的扭捏和生硬，完全是孔儒做人的那種“從心所欲，不逾矩”的最高境界。
      “作稽中德”一句，孔安國以為是周公在單獨(dú)訓(xùn)導(dǎo)康叔，其《傳》曰：“我大惟教汝曰，汝能長觀省古道，為考中正之德，則君道成矣。” ⁽⁸⁾ 作為先父、先王的子臣，應(yīng)當(dāng)經(jīng)常不斷地體會前輩執(zhí)政的“古道”，從文王身上學(xué)得先王當(dāng)政一直遵循和奉行的“中正之德”。中正之德乃為“古道”，也是君王之道的一個重要組成部分，做不到這一條也就不能成其為君王了，所以孔穎達(dá)遵循《傳》解而正義曰：“長省古道，是老成人之德，考其中正，是能大進(jìn)行，可以惟為君，故云‘則君道成矣’。”進(jìn)而，“所為考行中正之德，即是進(jìn)行老成人，惟堪為君”。孫星衍亦稱：“言爾能久觀省察于事理，將于爾所為稽合于中道。” ⁽¹⁾ 亦即要求人們在涉及酒的時候，言行舉止都能夠符合中正之道，不走偏，不趨邪。俞樾說：“‘作稽中德’者，言爾克永觀省。則所作、所止無不中德也。” ⁽²⁾ 康叔、王族子孫以及前殷遺臣，不能見了酒就兩眼放光，而應(yīng)該作出深刻反省，其所舉所止、所發(fā)所息，都應(yīng)該擊中為君、為臣之大道要害，抓住為官、為吏之核心本質(zhì)，而毋使偏閃走失。小小酒杯看似無足輕重于國之大政，實(shí)則差之毫厘謬以千里，故不可不謹(jǐn)慎對待、以德自守。
       周公的這句話在孔穎達(dá)的《正義》里，陡然被提升到“立教”的高度。文王有“斷酒之法”，卻仍然沒能夠有效遏制住時人嗜酒、酗酒的沖動，所以周公還得苦口婆心地設(shè)置“斷酒之教”，把飲酒這一原本再簡單不過的日常生活行為作必要的教化、國法化、意識形態(tài)化處理，借助于禮樂而規(guī)定之、文飾之，以使之不亂、有序而能夠誘發(fā)人欲本能中的善性。從大局上看，周公似乎是在跟康叔倡導(dǎo)為君之道，啟發(fā)他何以成王，而其切入點(diǎn)、著力點(diǎn)則是毫不起眼的酒。把酒當(dāng)成問題，還真有點(diǎn)“小題大做”的味道。
       “既以慎酒立教，是大能進(jìn)行老成人之道，是惟可為人君。以人君若治不得，有所民事可憂，雖得酒食，不能醉飽。若能進(jìn)德，民事可乎，故為飲食可醉飽之道。” ⁽³⁾ 在周初諸王看來，飲酒絕不只是一件無足輕重、無關(guān)宏旨的小事，毋寧始終有關(guān)政風(fēng)、民俗的形成與改善，始終有關(guān)官吏隊(duì)伍的整肅、天下事務(wù)的操持和辦理。甚至通過飲酒可以考驗(yàn)出一個人的德行好壞與善惡，因?yàn)榫埔才c德密切關(guān)聯(lián)。所以周公在這里才把酒列入政治禁忌，使斷酒、戒酒、慎酒成為當(dāng)前以及今后周王教化的一項(xiàng)核心內(nèi)容，以及康叔和王室子孫當(dāng)前必須抓緊處理的一項(xiàng)急務(wù)。
       明儒進(jìn)一步把“克永觀省，作稽中德”作了工夫論上的詮釋。潘士遴在《尚書葦鑰》中曰：“反觀乎身，以內(nèi)省于心，一直下，是慎獨(dú)工夫。惟真心最不可欺。一反觀而公私洞然。故觀之不足，又深省之。然偶合易，純一難，故觀省之不足，又永觀省之。”戒酒、止酒必須用上儒家的慎獨(dú)工夫，不反觀內(nèi)省則不足以從靈魂深處構(gòu)筑起對酒的森嚴(yán)壁壘和高度戒備。“謂之稽者中德，在方寸自有界限。作用所形，如其界限而止，直欲德司契，而此合符，故曰‘稽中德’。亦是只在反觀內(nèi)省上用工夫，每有動作必稽乎中德”。酒本單純之物，喝與不喝、喝多喝少全都在于自己有數(shù)沒數(shù)，醉與不醉的“界限”全都依賴于方寸之心的把控。而這里的“稽字要體認(rèn)所作，間略有毫厘不當(dāng)，便稽不過了” ⁽⁴⁾ 。合不合乎德，需要自家用心去理解和體貼。讀了潘士遴的詮釋，直叫人懷疑：酒在大明一朝還能不能賣得出去，喝個酒還這般費(fèi)事，到底還有沒有人嘗到過酒的痛快淋漓。酒欲與酒德的對沖竟然被演繹得如此激烈、悲壯，需要多少鮮活的塵事為之作出注解 ⁽¹⁾ 。

四、酒可以成德盡性

       儒家者流，其所作所為的目的與意旨，于個人無非是成圣成賢，于社會則無非是文明教化。而讓人成其為人，則必須立圣；讓社會成其為社會，則必須立教。圣之于個體人格的積極塑建具有不可或缺的范導(dǎo)作用，而教之于天下良性秩序的形成與鞏固也是一條不可繞開的路徑。《中庸》開篇即講：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”人性受于天，天命之則生，不命則不生，故人生之本在天而不在人。然而，天因?yàn)樘泼於豢勺矫搽y見不可安排，人又只知形體之身，而不知投入母胎之前何在，那就只能有待于圣人的垂教和開化。性受于天，天受于道、出自道，率性亦即順天、從天。順于天者，則合乎道。但道之為道，又深深蘊(yùn)藏、寄托于人性之中，不顯不著，幽微而難以確證，這便需要圣人出面為物立則、為人立則，賦予仁義價值，構(gòu)建天地萬物之德，此為教矣。“成德以盡其性，乃為教以教之。教也者，因人道而立其則，使民共覺而習(xí)之也。”人性出于天道，人道遵循天道。天降圣人，其偉大使命之一就是教化生民遵循天道，積極修為以接近乃至達(dá)于天道。圣人對于天子一人的教導(dǎo)也很重要，因?yàn)樘熳诱瓶靥煜伦罡咧畽?quán)柄，其命其令關(guān)涉百姓生死，所以規(guī)勸其為政以德，使其言行舉止皆合乎天道，從而用最小的成本去避免大規(guī)模的生靈涂炭。教化百姓可以開啟民智，讓所有人都能夠通曉仁義大本，使天道不再幽閉而能夠昌明于普天之下。于是，覺天子與覺百姓一樣重要，覺一人與覺萬民的目的都是為了達(dá)成天道。“共覺”即為明明德，即為大同。“教立于圣人，而以修道為旨。故曰‘修道之謂教’。” ⁽²⁾ 唯有圣人可以把天下黎民帶出蒙昧的境地。在儒家語境中，圣人是先知，他可以向生民傳遞文明火種，設(shè)計目標(biāo)，指引路徑，使其能夠超越純粹的動物性，而活得更像人樣，以區(qū)別于禽獸。“天不生仲尼，萬古如長夜”。孔子就是這樣的偉大先知，是一位具有強(qiáng)烈使命感的偉大圣人。
       周公也是一位了不起的圣人，因?yàn)樗鲃拥亍⒂幸庾R地制禮作樂，為人立則，而讓人活得文明，活得有品位，可以使人類走向進(jìn)步。在《酒誥》中，周公借酒而確立起以德化民、以禮節(jié)用的基本原則，顯然在為周初做一篇社會治理的時代大文。對于酒，周公的態(tài)度和做法是，賦予其“仁道主義”的價值屬性和禮樂文化的含義，注重在限制與釋放之間、禁絕與娛樂之間、危害身體與滋潤生命之間、幻化意境與現(xiàn)實(shí)秩序之間、清醒的理性主義與超越的浪漫主義之間尋求一種合理的張力，保持適當(dāng)而有效的彈性，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的主體性作用，利用酒而不役于酒，更不至于沉溺其中而傷身誤事。
        一旦君王完成了“慎酒立教”的治理設(shè)計，下一步則應(yīng)該昭告天下，以便讓百官萬民遵照執(zhí)行。如果“以群臣言，‘聽教’即為臣義，不過慎酒進(jìn)德，次戒康叔以君義，亦有‘聽教’，明為互矣”。這里，“為人君”者不僅應(yīng)當(dāng)在全天下范圍內(nèi)確立起一種嚴(yán)肅、謹(jǐn)慎的飲酒態(tài)度，形成一種良性的社會風(fēng)氣，以教育所有的官吏和民眾，而且還應(yīng)當(dāng)制定嚴(yán)格的律令，對違拗、抗命之人予以必要的懲罰。“周公是一個偉大的政治家，他從鞏固政權(quán)的高度認(rèn)識到移風(fēng)易俗的重要性。” ⁽¹⁾ 中國古代的國家治理始終具有政教合一的傳統(tǒng)，儒家要求美政必須能夠美俗，也相信美俗可以促進(jìn)美政。《荀子·儒效》曰：“儒者在本朝則美政，在下位則美俗。”具有仁道情懷的士人如果得勢，位居廟堂之上，則應(yīng)該竭誠致力于使國家政治清明，而如果不得志，身寄草野，則應(yīng)該以圣道教化周邊鄉(xiāng)親，改善民風(fēng)社情，以醇厚世道人心。美政與美俗在儒家身上是統(tǒng)一無隔的，都是為了讓人成其為人，讓社會成其為社會。
        至于君王自己飲酒，也應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格遵循“老成人之道”。國家如果治理得不好，君王經(jīng)常為老百姓的事焦慮、擔(dān)憂，即便頓頓有條件品嘗美酒佳肴，也不能吃飽喝醉，要想到老百姓的疾苦，求得心安理得才行；但君王如果能夠在自己的德性修養(yǎng)方面有所精進(jìn)和提高，也能夠較好地解決了老百姓的事，國泰民安，四海咸寧，這種情況下才可以敞開肚皮吃飯喝酒，甚至可以一醉方休。在儒家眼里，即便是君王，喝酒也是有條件的，隨時都得與政績掛鉤。
       當(dāng)然，周公此時所訓(xùn)導(dǎo)的對象也可能是王室那些年幼的分封諸侯，或者是一幫剛剛降服周王的前殷卿臣士子，或者兼而有之。現(xiàn)在，他們也便只有“聽教”的分了。對于這些大小官吏，周公則要求他們應(yīng)當(dāng)經(jīng)常自省，檢討自己身上的是非功過，不斷審察克治，而慎重對待飲酒，并且一切有關(guān)飲酒的言行舉止都必須有利于個人德性修養(yǎng)的改善與增進(jìn)才行。于是乎，為君當(dāng)“慎酒立教”，為臣則當(dāng)“慎酒進(jìn)德”，因?yàn)榫妓幍奈恢貌煌栽诰粕纤碌墓し蛞彩遣灰粯拥摹＞弦陨骶拼_立天下教化和世道風(fēng)氣，而臣下則以慎酒而在百姓之中帶頭垂范、言傳身教，這樣便可以上下協(xié)力、相輔相成，促成良好世風(fēng)的形成和完善。

五、酒禮：克羞饋祀，自介用逸，祭已燕飲

       至于酒的使用中，如何處理祭祀神祖與人的自我享受之間的關(guān)系，在《酒誥》中，周公告誡康叔與族人子孫們說：“爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸。”這里，尚，顧頡剛、劉起釪作：猶，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語的還、仍。上文有“大克”，即能夠很好地，這里則遞進(jìn)為“尚克”，即還能夠，仍然能夠。羞，進(jìn)，指敬獻(xiàn)。饋，孫星衍據(jù)《文選·祭顏光祿文》注引《倉頡》：饋，祭名也。《周禮·春官·大宗伯》：“以饋食饗先王”。鄭君《尚書注》：“饋食，助祭于君。” ⁽²⁾ 鄭玄《周禮·天官·邊人》注：“饋食，薦熟也。”饋祀，曾運(yùn)乾作：“助祭于王”。顧頡剛、劉起釪作：一種熟食之祭，“以熟食祭鬼神稱‘饋食’，其祭名即稱‘饋祀’”。臧克和《校詁》則籠統(tǒng)解釋為：饋祀，猶言祭祀。乃，若。介，界，限制。《后漢書·馬融列傳》注：“界，猶限也。”一作求，薦。楊筠如《尚書核詁》：“介與匄通”，“爾乃自介用逸者，爾乃自求用逸也”。匄是乞的異體字。《廣雅》：“匄，求也。”于省吾：“介應(yīng)讀匄。匄，乞也。” ⁽³⁾ 《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》：“以介眉壽” ⁽⁴⁾ ；《詩經(jīng)·小雅·楚茨》：“以介景福” ⁽⁵⁾ 。而曾運(yùn)乾則有另解：“介，特也。”用，以。逸，孫星衍引薛綜注《東京賦》云：“樂也。” ⁽¹⁾ 用逸，行逸，指飲酒。臧克和說：“這里講的是允許喝酒的第三種情況，祭祀之后必燕飲。” ⁽²⁾
       不難看出，在周公的告誡里，“克羞饋祀”是“自介用逸”的前提條件。孔安國曰：“能考中德，則汝庶幾能進(jìn)饋祀于祖考矣。能進(jìn)饋祀，則汝乃能自大用逸之道。”舉止皆符合德性規(guī)范或具備中正德行的君王，一般都能夠用熟食祭祀神鬼，而在祭祀神鬼之后，當(dāng)然就可以燕飲而歡了。祭祀是條件，敬酒對神而言是必須的，而飲酒只是饋祀的一個附帶環(huán)節(jié)，對人來說則并不必然，不能飲酒者也可以不飲。人之飲酒，是跟神沾了光，而不是反過來。
       于是，酒在周初貴族階層的政治生活與宗教祭祀活動中便逐漸具有了禮法的屬性和價值規(guī)定。“酒與禮的結(jié)合，是《尚書·酒誥》所體現(xiàn)的儒家酒德政教精神的重要內(nèi)容之一。這種結(jié)合，是從祭祀活動開始的。” ⁽³⁾ 周人在祭祀中，用酒的品種和數(shù)量都是不少的，也頗有講究。《周禮·天官·酒正》記載：“凡祭祀，以法共五齊﹑三酒，以實(shí)八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數(shù)。唯齊酒不貳，皆有器量。”五齊、三酒、八尊，在祭祀活動中都有相當(dāng)?shù)囊?guī)制要求，紊亂不得。
       根據(jù)周公的誥辭勸導(dǎo)，王公、諸侯、卿士大夫、文武百官們只有在“克羞饋祀”之后，才可以“自介用逸”。在儒家看來，酒還是要飲的，一味禁絕也不是辦法，畢竟緊張的生命需要滋潤，畢竟酒在事外還可以發(fā)揮圓融通達(dá)、拉近人與人之間距離的作用，因而或可給沉悶的現(xiàn)實(shí)生活帶來一絲亮色。只不過為儒家所能接受和肯定的飲酒方式往往都是以禮相節(jié)，知止有度，懂得克制，而絕不至于傷身、輕狂和瘋癲。《禮記·祭統(tǒng)》曰：“凡治人之道，莫急于禮。”人類原本只是動物之一種，人類何以能夠與動物拉開距離?最關(guān)鍵的一點(diǎn)就在于人有禮，人能夠自覺用倫理德性要求自己和規(guī)約自己。《禮記·禮運(yùn)》篇亦曰：“禮之序，以治人情。”能夠用來約束人的性情、馴服人的欲望的，正是禮。禮的制定和推行，顯然應(yīng)該是儒家對人類文明與進(jìn)步的一大杰出貢獻(xiàn)，否則我們?nèi)匀贿€在動物的叢林里相互傾軋和爭斗。所以說，“壞國、喪家、亡人，必先去其禮” ⁽⁴⁾ 。而在酒的使用上，儒家很早就發(fā)明出一套儀規(guī)限定和禮式制度，以防止人們在豪飲之后過于放縱自己的性情而破壞社會秩序。“如果沒有先人傳下的酒禮，也許喝酒引出的荒唐之事更為嚴(yán)重” ⁽⁵⁾ ，人們受酒之害或許更多。
儒家對酒的制約，在很早的時候就有燕飲之禮。《尚書大傳》曰：“天子有事，諸侯皆侍。宗室有事，族人皆侍。尊卑之義也。終日，大宗已侍于賓。奠，然后燕私。燕私者，何也?祭已而與族人飲也。”王闿運(yùn)注曰：“事，謂祭祀，謂卿大夫以下。” ⁽⁶⁾ 天子在祭祀天神的時候，諸侯、卿大夫都必須侍奉其左右，輔助其完成整個禮儀過程。同樣，大宗之家舉辦祭祀神祖的儀式，所有族人都應(yīng)該到場出席，并且要做好一切服務(wù)。只可惜，天子燕宴諸侯之禮早已亡佚，而只保存了宗子燕宴族人的一些記錄。相對于強(qiáng)殷博大、精致的制度文明而言，周族自己的文化在當(dāng)時還只算是剛剛起步。所以，周初諸王便不得不致力于把源于本部族的酒、祭、祀、射、冠、婚、宗廟之類的普通禮儀活動與道德、政治密切捆綁在一起，許多日常生活事件的習(xí)慣性行為逐漸都被作了禮樂化、制度化的提升，被賦予了不同的意義，進(jìn)行了全新的詮釋。這姑且算是周人的禮樂創(chuàng)新。
       在《西周史》一書中，楊寬曾專門討論過周人的“鄉(xiāng)飲酒禮”與“饗禮”。他說：“周族自從進(jìn)入中原，建立王朝，其父系家長制已轉(zhuǎn)化成為宗法制度，原來習(xí)慣上應(yīng)用的禮儀也轉(zhuǎn)化為維護(hù)宗法制度和貴族制度的手段，鄉(xiāng)飲酒禮也就成為維護(hù)貴族統(tǒng)治的一種手段。”原本很普通的鄉(xiāng)人飲酒之禮，經(jīng)過周王這么一改造，轉(zhuǎn)眼之間就被包裝成宗法制度和貴族制度的必備禮儀，而被當(dāng)作國族政治生活的組成部分。楊寬指出：“這種由國君主持的禮，不僅具有酒會的性質(zhì)，而且具有議會的性質(zhì)。既要通過酒會的儀式，表示對貴者、長者的尊敬，分別貴賤、長幼；又要通過議會的方式，商定國家大事，特別是‘定兵謀’。” ⁽¹⁾ 當(dāng)然，這里的“議會”只是“議事會議”而已，大家一起說一說，最多只是討論、協(xié)商一下，此間，君臣尊卑、長幼之序還是要講的，而絕不可能是“三權(quán)分立”意義上始終具有決斷功能的“議會”，因?yàn)閰⒓訒h的族人、臣子并不具有任何程度的罷免權(quán)、否定權(quán)和監(jiān)督權(quán)。
       清儒皮錫瑞曰：“祭祀畢歸，賓客豆俎。同姓則留與之燕。所以尊賓客，親骨肉也。” ⁽²⁾ 同姓族人，一起祭祀，一起吃喝，以增進(jìn)親情，加強(qiáng)溝通，而只有等到各種祭祀禮儀順利完成了之后，大家才能夠聚眾群飲一回。《詩經(jīng)·小雅·楚茨》曰：“諸父兄弟，備言燕私。”燕私，原本指上古祭祀活動之后宗族之內(nèi)、親屬之間的一種私宴。周初政嚴(yán)，惟在燕私之時才可以稍許放開喝點(diǎn)酒，而且還不能喝醉。所以，祭已而燕飲，應(yīng)該是周公“戒酒令”所開的唯一缺口。
       但按照漢儒《尚書大傳》的理解和詮釋，燕私卻是可以喝醉的：“不醉而出，是不親也。醉而不出，是渫宗也。出而不止，是不忠也。親而甚敬，忠而不倦，若是，則兄弟之道備。備者，成也。成者，成于宗室也。故曰飲而醉者，宗室之意也。德將無醉，族人之志也。是故祀禮有讓，德施有復(fù)，義之至也。” ⁽³⁾ 誰要是還沒喝醉就離開了，說明跟同族人的感情還不夠鐵。然而，如果醉得已經(jīng)走不動路了，那也不行，似乎有損宗族的德性聲望。離開了，卻還到處去找酒喝，那就顯得對宗子主家不太忠實(shí)，剛才有酒，為啥不喝呢?!兄弟之間喝酒，就應(yīng)當(dāng)親熱而又相互敬重，感情誠摯而不要讓自己和對方的身體受累，這樣才能夠體現(xiàn)出昭穆之間的倫理情誼。祭祀之后，族人們聚飲，如果喝醉了，則足以說明同宗同族還是有一定的感情基礎(chǔ)的；而如果能夠用德性規(guī)范約束一下自己，不使自己醉倒，則顯然符合家人的初衷。于是，“宗室之意”需要借助于酒的禮儀形式而適當(dāng)表達(dá)出來；同時，“族人之志”也需要個體的德性修養(yǎng)對酒加以適當(dāng)約束和控制。人世生活離不開酒，卻又要與酒保持適當(dāng)?shù)木嚯x，這就是原始儒家對酒所作的禮法規(guī)定。

注釋

1 齊運(yùn)東：《〈酒誥〉---我國最早的禁酒令檔案》，載《釀酒》2011年第3期。
2 (1) (3) (6) 曾運(yùn)乾：《尚書正讀》，上海，華東師范大學(xué)出版社，2011年版，第184頁。
3 (2) 顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第3冊，北京，中華書局，2005年版，第1391頁。
4 張道勤：《書經(jīng)直解》，杭州，浙江文藝出版社，1997年版，第114頁。
5 臧克和：《尚書文字校詁》，上海，上海教育出版社，1999年版，第334頁。
6 (7) 孔穎達(dá)：《尚書正義》，北京，北京大學(xué)出版社，1999年版，第375頁。
7 (8) 楊方達(dá)：《尚書約旨》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第552頁。
8 (1) 孫承澤：《尚書集解》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第162頁。
9 (2) 諸祖耿整理：《太炎先生尚書說》，北京，中華書局，2013年版，第133頁。
10 (3) 曾運(yùn)乾：《尚書正讀》，第184頁。
11 (1) 轉(zhuǎn)引自顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第3冊，第1396頁。但王國維《觀堂學(xué)書記》卻稱：“洗腆故連綿字，真義不知。”
12 (2) 臧克和：《尚書文字校詁》，第335頁。
13 (3) 《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，上海，上海古籍出版社，1997年版，第206頁。
14 (4) 孔穎達(dá)：《尚書正義》，第376頁。
15 (5) 孫承澤：《尚書集解》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第163頁。
16 (6) 曾運(yùn)乾：《尚書正讀》，第184頁。
17 (7) 轉(zhuǎn)引自李道平：《周易集解纂疏》，北京，中華書局，1994年版，第597頁。
18 (1) 引文見臧克和：《尚書文字校詁》，第335、336頁。孔穎達(dá)《正義》曰：“既上言文王之教，今指戒康叔之身，實(shí)如汝當(dāng)法文王斷酒之法，故今往當(dāng)使妹土之人繼爾股肱之教，為純一之行。其當(dāng)勤于耕種黍稷，奔馳趨走供事其父與兄。其農(nóng)功既畢，始牽車牛遠(yuǎn)行賈賣，用其所得珍異孝養(yǎng)其父母。父母以子如此，善子之行，子乃自洗潔，謹(jǐn)敬厚致用酒以養(yǎng)。此亦小子土物愛也。”
19 (2) 楊文彩：《楊子書繹》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第530頁。
20 (3) 張志聰：《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，杭州，浙江古籍出版社，2002年版，第311頁。
21 (1) (8) 孫星衍：《尚書今古文注》，北京，中華書局，1986年版，第377頁。
22 (2) (6) 曾運(yùn)乾：《尚書正讀》，第185頁。
23 (3) 孔穎達(dá)：《尚書正義》，第376頁。
24 (4) 陸鍵：《尚書傳翼》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第105頁。
25 (5) 皮錫瑞：《今古文尚書考證》，北京，中華書局，1989年版，第324頁。
26 (7) 賈公彥：《周禮注疏》，北京，北京大學(xué)出版社，1999年版，第126頁。
27 (1) 轉(zhuǎn)引自顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第3冊，第1398頁。
28 (2) 孫星衍：《尚書今古文注》，第378頁。
29 (3) 陳戍國點(diǎn)校：《周官》，長沙，岳麓書社，1989年版，第32頁。
30 (4) 中，被解作中正、中庸、中和，是戰(zhàn)國之后直至秦漢時代人們的一種普遍的思維特性和傾向，未必與上古之義相合。《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎!”何晏《集解》：“庸，常也，中和可常行之道。”所以，周公訓(xùn)導(dǎo)康叔“作稽中德”，就是要求他言行要有修養(yǎng)，必須符合倫常規(guī)范，為邦國官民作出示范和榜樣。
31 (5) 引文有錯誤、遺漏，核對于阮元校刻《十三經(jīng)注疏》 (嘉慶刊本) 第4冊 (北京，中華書局，2009年版，第3662頁) ，糾正為：“射者，進(jìn)退周還必中禮。內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固；持弓矢審固，然后可以言中。此可以觀德行矣。”
32 (6) 曾運(yùn)乾：《尚書正讀》，第185頁。
33 (7) 阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》 (嘉慶刊本) 第4冊，第3663頁。
34 (8) 孔穎達(dá)：《尚書正義》，第376頁。
35 (1) 孫星衍：《尚書今古文注》，第378頁。
36 (2) 轉(zhuǎn)引自顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第3冊，第1398頁。
37 (3) 孔穎達(dá)：《尚書正義》，第377頁。
38 (4) 潘士遴：《尚書葦鑰》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第502-503頁。
39 (1) 李楨扆亦曰：“觀省不分身心，只宜一直說謂反觀于內(nèi)而省之于心也。念慮營為，就在作字內(nèi)，由念慮而發(fā)，自營為也。”詳見氏著：《尚書解意》，濟(jì)南，齊魯書社，1997年版，第820-821頁。觀省必須浸入到人心每一時刻的念慮之間，戒酒要從人的思想深處抓起方可奏效。不觸及靈魂，皆為膚淺而難有實(shí)效。所以明儒對于《酒誥》的詮釋總不免打上心學(xué)的烙印，對酒仇視得多、拒絕得多。
40 (2) 列圣齊：《中庸證釋》，臺北，圓晟出版社，1993年版，第71頁。
41 (1) 錢宗武、杜淳梓：《尚書新箋與上古文明》，北京，北京大學(xué)出版社，2004年版，第184頁。
42 (2) 轉(zhuǎn)引自曾運(yùn)乾：《尚書正讀》，第185頁。
43 (3) 于省吾：《雙劍誃尚書新證》，北京，中華書局，2009年版，第140頁。
44 (4) 參見雒江生：《詩經(jīng)通詁》，西安，三秦出版社，1998年版，第393頁。
45 (5) 雒江生說：“介，助。”見《詩經(jīng)通詁》，第602頁。
46 (1) 孫星衍：《尚書今古文注》，第378頁。
47 (2) 臧克和：《尚書文字校詁》，第337頁。
48 (3) 黃修明：《〈尚書·酒誥〉與儒家酒德文化》，載《北京化工大學(xué)學(xué)報 (社會科學(xué)版) 》2009年第1期。
49 (4) 阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》 (嘉慶刊本) 第3冊，第3088頁。
50 (5) 劉星：《中國法律思想導(dǎo)論：故事與觀念》，北京，法律出版社，2008年版，第99頁。
51 (6) 王闿運(yùn)：《尚書大傳補(bǔ)注》，北京，中華書局，1991年版，第39-40頁。
52 (1) 楊寬：《西周史》，上海，上海人民出版社，1999年版，第752、753頁。
53 (2) 皮錫瑞：《尚書大傳疏證》，師伏堂刻本，1896年版，第273頁。
54 (3) 王闿運(yùn)：《尚書大傳補(bǔ)注》，第40頁。