摘要：作為《詩(shī)經(jīng)》首篇，《周南·關(guān)雎》具有明大旨的意義，因而其解釋歷來(lái)為注家重視。 《論語(yǔ)》的“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷”之語(yǔ)對(duì)于學(xué)者理解《關(guān)雎》詩(shī)旨具有指導(dǎo)性。《毛詩(shī)正義》化用《論語(yǔ)》此語(yǔ)解釋詩(shī)旨，體現(xiàn)出以禮制美德說(shuō)詩(shī)的傾向，這也是《毛詩(shī)》系統(tǒng)敘說(shuō)詩(shī)旨的一貫風(fēng)格，朱熹突破這一傳統(tǒng)，從《論語(yǔ)》“樂而不淫”之語(yǔ)中提煉出不同的詮釋原則——說(shuō)明“性情之正”。本文從經(jīng)學(xué)史的角度梳理并比較《毛詩(shī)正義》與朱熹《詩(shī)集傳》關(guān)于“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷”的解釋，進(jìn)而展現(xiàn)朱熹對(duì)毛詩(shī)的突破及其《詩(shī)》學(xué)建構(gòu)，最后指明這種轉(zhuǎn)變的《詩(shī)》學(xué)意義。
關(guān)鍵詞：《關(guān)雎》；樂而不淫；哀而不傷；毛詩(shī)；朱熹
《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)古代的重要典籍，它參與塑造了中華文化的文明形態(tài)。歷代關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》的注解很多，展現(xiàn)出《詩(shī)經(jīng)》研究的不同路徑。《關(guān)雎》作為《詩(shī)經(jīng)》首篇，具有明大旨的意義。從古至今，學(xué)者都十分重視《關(guān)雎》的解釋，古人多以注經(jīng)方式論說(shuō)《關(guān)雎》之義，今人除了借助經(jīng)學(xué)研究成果論說(shuō)詩(shī)旨，還從思想史演變、文學(xué)表達(dá)、文化意蘊(yùn)等諸多方面入手研究，成果蔚為大觀。
本文從經(jīng)學(xué)史的角度理解《關(guān)雎》注釋問題，并由此闡述經(jīng)學(xué)家的解經(jīng)宗旨。《毛詩(shī)正義》和朱熹《詩(shī)集傳》是《詩(shī)》學(xué)史的兩大高峰，本文主要關(guān)注二者所釋《關(guān)雎》之義，由于孔子“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷” 之語(yǔ)對(duì)于二者解說(shuō)《關(guān)雎》 詩(shī)旨具有指導(dǎo)意義，本文將更多地考慮二者對(duì)此句話的理解與運(yùn)用。
《毛詩(shī)序》解說(shuō)《關(guān)雎》詩(shī)旨言：
《關(guān)雎》，后妃之德也。 ……是以《關(guān)雎》樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉。 是《關(guān)雎》之義也。 （《毛詩(shī)正義》卷一）
《毛詩(shī)序》的表述脫胎于孔子“《關(guān)雎》， 樂而不淫， 哀而不傷” 之語(yǔ)。“樂得淑女以配君子” 對(duì)應(yīng)“樂”，“不淫其色” 對(duì)應(yīng)“不淫”，“哀窈窕” 對(duì)應(yīng)“ 哀”，“無(wú)傷善之心” 對(duì)應(yīng)“ 不傷”。《毛詩(shī)序》認(rèn)為，“《關(guān)雎》，后妃之德也”，《關(guān)雎》的作者是文王的后妃太姒，《關(guān)雎》詩(shī)文中“窈窕淑女，君子好逑” 的“君子” 指后妃的夫君文王，“淑女” 則是可以與后妃共同進(jìn)御君子的“賢才”，“窈窕” 是對(duì)淑女處深宮無(wú)所職的狀態(tài)的描述。按照孔穎達(dá)疏，《毛詩(shī)序》此語(yǔ)的意思是，后妃之心有所樂，有所憂，有所哀，有所思：后妃樂于得到淑女以配君子，因此整日以進(jìn)舉賢女為憂，“不淫其色” （不用自己的美色誘惑文王） 則是后妃這一心態(tài)的前提；后妃哀在此淑女尚且處于深宮之中而未能得到與其美德相匹配的職位，她思望著得到這個(gè)賢才，“無(wú)傷善之心” 是對(duì)后妃心態(tài)的補(bǔ)充性說(shuō)明。后妃所樂所憂及所哀所思的其實(shí)是同一件事情，即“進(jìn)賢”，而這又體現(xiàn)了“后妃之德”，即能夠“ 不嫉妒”[1] 而包容“ 賢才”。從現(xiàn)代的眼光看，《毛詩(shī)序》此語(yǔ)難以為人接受，而從《毛詩(shī)序》的時(shí)代來(lái)看，這種解釋既考慮到了《關(guān)雎》的詩(shī)文，又較好地落實(shí)了《論語(yǔ)》之說(shuō)，是比較具有解釋力的。
《鄭箋》根據(jù)《毛詩(shī)序》的意思來(lái)疏解《關(guān)雎》詩(shī)文，其中的關(guān)鍵在于如何恰當(dāng)解釋首章“ 窈窕淑女， 君子好逑” 一句。 《鄭箋》言：
怨耦曰仇。 言后妃之德和諧，則幽閑處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。 言皆化后妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下。 （《毛詩(shī)正義》卷一）
在“逑” 的訓(xùn)釋上，《鄭箋》不取《毛傳》“ 匹 ” 義，而訓(xùn)為“怨耦”，即結(jié)怨的兩方，所謂仇人[2]，具體指文王眾妾之中相互結(jié)怨之人。“好” 字作動(dòng)詞，訓(xùn)為“和好” 之義。“好逑” 為動(dòng)賓短語(yǔ)：和好仇人。“窈窕淑女，君子好逑” 義為：處在深宮之中具有貞靜專一之美德的淑女（賢才），可以為君子（文王）改善并和好眾妾之中相互結(jié)怨之人的惡劣關(guān)系。 這是對(duì)淑女之美德善行的描述。鄭玄推測(cè)此“淑女” 即堪任“三夫人”、“九嬪” 之職的女子。與之相應(yīng)，經(jīng)文中下面幾章 “寤寐求之” 的對(duì)象也是這些淑女，而 “求” 這一行動(dòng)的發(fā)出者是后妃，后妃所哀、所傷、所樂，皆在求淑女，而她之所以能勝任這一職責(zé)的原因則在于她 “不淫己色”，擁有 “不嫉妒” 的美德。
值得注意的是，《毛傳》所言與《小序》《鄭箋》似有不同，而孔穎達(dá)疏運(yùn)用特定的解釋技巧，彌合了這種可能的縫隙。《毛傳》釋 “窈窕淑女，君子好逑” 說(shuō)：“言后妃有關(guān)雎之德，是幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹。”（《毛詩(shī)正義》卷一） 此句一種可能的讀法是將后妃等同于淑女。若后妃即為淑女，就無(wú)所謂后妃求淑女了。而孔疏將 “是” 讀作代詞 “這”，區(qū)別后妃和淑女。孔疏言：
毛以為……后妃既有是德，又不妬忌，思得淑女以配君子，故窈窕然處幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹也。（《毛詩(shī)正義》卷一）
在孔疏的解釋中，因?yàn)楹箦械拢ú患刀剩允缗庞袡C(jī)會(huì)與君子相匹。《毛傳》下幾章的解釋過(guò)于簡(jiǎn)練，再未提及 “淑女” 的身份，而孔疏的說(shuō)法不失為一種可能的解讀方式，可以說(shuō)，孔疏的彌縫工作是有效的。
漢代除了毛詩(shī)，還有三家詩(shī)，三家詩(shī)解讀《關(guān)雎》詩(shī)旨與毛詩(shī)不同。 三家詩(shī)雖然亡佚，而史文中多有留存，可以借助清人王先謙撰《詩(shī)三家義集疏》略窺其貌，三家詩(shī)以《關(guān)雎》為刺詩(shī)，《史記·十二諸侯表》（魯詩(shī)） 言 “周道缺，詩(shī)人本之衽席，關(guān)雎作”，王應(yīng)麟《詩(shī)考》引韓詩(shī)敘文（韓詩(shī)） 言“關(guān)雎，刺時(shí)也”，具體而言，所刺對(duì)象為周康王，劉向《烈女傳》（魯詩(shī)） 言：“ 周之康王夫人晏出朝，關(guān)雎豫見，思得淑女以配君子。”（《詩(shī)三家義集疏》卷一）據(jù)此，三家詩(shī)認(rèn)為《關(guān)雎》是通過(guò)陳述理想中的君子淑女而諷刺周康王與夫人起居失時(shí)的詩(shī)。從毛詩(shī)的角度來(lái)看，《小序》所取詩(shī)旨有兩個(gè)長(zhǎng)處：首先，不取刺時(shí)說(shuō)，與《毛詩(shī)》以二南為正風(fēng)的整體觀點(diǎn)一致；其次，《小序》較好地落實(shí)了《論語(yǔ)》“樂而不淫” 之說(shuō)。后代由于《鄭箋》《毛詩(shī)正義》的流行及三家詩(shī)的亡佚，毛詩(shī)之說(shuō)最終占據(jù)主流。
《毛詩(shī)序》不但將《論語(yǔ)》 “樂而不淫” 之語(yǔ)引入《詩(shī)經(jīng)》的解釋，還反過(guò)來(lái)影響了《論語(yǔ)》解釋者對(duì)于 “樂而不淫” 一句的理解。現(xiàn)存文獻(xiàn)中最早的《論語(yǔ)》解釋性文字是孔安國(guó)留下的，《論語(yǔ)集解》引孔安國(guó)解說(shuō) “樂而不淫” 章言：“孔曰：‘ 樂不至淫，哀不至傷，言其和也。’”[3] 按照孔安國(guó)的解釋，“樂而不淫，哀而不傷” 的意思是，樂的情感沒有過(guò)分以至于淫逸，哀的情感沒有過(guò)分以至于傷痛，《關(guān)雎》一詩(shī)的好處在于哀樂之情的表達(dá)中正平和。《毛詩(shī)序》的解釋與孔安國(guó)的解釋分屬兩個(gè)方向。在孔安國(guó)的解釋中， “不淫” 和“不傷” 是對(duì)“ 樂” 和“哀” 的情感在程度上的限定，并無(wú)獨(dú)立所指，而《毛詩(shī)序》的解釋中，“樂” 為“ 樂得淑女”，“ 不淫” 為“ 不淫其色”，“哀” 為“哀窈窕”，“不傷” 為“無(wú)傷善之心”，四者各有所指。而且，孔安國(guó)所講的是情感表達(dá)的恰當(dāng)性，《毛詩(shī)序》則在講后妃求賢才，進(jìn)而體現(xiàn)后妃“不妒忌” 的美德。當(dāng)然，也不能說(shuō)二者矛盾，例如，邢昺《論語(yǔ)注疏》即以《毛詩(shī)序》的說(shuō)法解釋孔安國(guó)注。 即便如此，二者所強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)依然不同。 孔安國(guó)之說(shuō)的不足在于未能落實(shí)《關(guān)雎》詩(shī)文，漢以后，注家注釋《論語(yǔ)》多取《毛詩(shī)》之說(shuō)。 例如，皇侃《論語(yǔ)義疏》及其所引的江熙、李充皆有“ 樂在得淑女” “ 樂得淑女以配君子” “ 憂在進(jìn)賢”“ 不淫其色”“ 哀窈窕”“ 思賢才”“ 而無(wú)傷善之心” 等語(yǔ)，與此前的孔安國(guó)之語(yǔ)不同，這應(yīng)當(dāng)是受到了《毛詩(shī)序》的影響。
總而言之，在朱熹之前，《毛詩(shī)序》的“ 后妃之德” 說(shuō)是理解《論語(yǔ)》“ 樂而不淫” 章及《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》的主流方向。 《毛詩(shī)序》將“樂” “不淫” “哀” “不傷” 拆分為四種情志，認(rèn)為后妃“樂” 得賢才（ 后宮中賢良的女子），“不淫” 其色（不用自己的美色誘惑文王），“哀” 窈窕（ 賢良女子幽居宮中不得其職），無(wú)傷善之心，這些體現(xiàn)了后妃“不嫉妒” 的美德。
進(jìn)入宋代，經(jīng)學(xué)呈現(xiàn)新氣象，《詩(shī)經(jīng)》學(xué)亦頗有新意。《詩(shī)》學(xué)革新的最大障礙即是《毛詩(shī)序》，歐陽(yáng)修、蘇轍、鄭樵都在不同程度上動(dòng)搖了《毛詩(shī)序》的權(quán)威地位。不過(guò)，《毛詩(shī)序》在宋代依然受到大多數(shù)學(xué)者的尊崇，如程頤曾說(shuō) “學(xué)詩(shī)而不求序，猶欲入室而不由戶也”[4] ，呂祖謙亦謹(jǐn)守《小序》。在這樣的學(xué)術(shù)背景下，朱熹提出了他的《詩(shī)》學(xué)觀點(diǎn)，他全面推翻《小序》，并嘗試直面經(jīng)文以探究《詩(shī)經(jīng)》的本來(lái)面目。本部分將借助《詩(shī)》學(xué)史的視角探究朱熹對(duì)《關(guān)雎》詩(shī)旨的解釋與發(fā)揮，并簡(jiǎn)述其后世影響。
朱熹對(duì)《關(guān)雎》的解釋體現(xiàn)出其反《序》的立場(chǎng)。 在《關(guān)雎》詩(shī)旨的解釋方面，《詩(shī)序辨說(shuō)》批評(píng)《小序》之語(yǔ) “全無(wú)文理”：
《序》者乃析哀樂、淫傷各一事而不相須，則已失其旨矣。至以傷為傷善之心，則又大失其旨， 而全無(wú)文理也。[5]
朱熹認(rèn)為，《小序》的解釋割裂了《論語(yǔ)》原本流暢的文理，實(shí)為牽強(qiáng)附會(huì)。他推翻了《小序》對(duì)《關(guān)雎》詩(shī)旨的說(shuō)明，給出了自己的解釋。《詩(shī)集傳》言：
淑，善也。女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃大姒為處子時(shí)而言也。君子，則指文王也。……周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以為之配。宮中之人，于其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩(shī)。（《詩(shī)集傳》卷一 ）
“淑女” 不再是“賢才”，而是后妃太姒，“后妃之德” 不再是 “不妒忌”，而是“幽閑貞靜” （窈窕）。《關(guān)雎》的主要事件不再是 “進(jìn)賢”，而是文王的婚事。“窈窕淑女，君子好逑” 的意思為：幽閑貞靜的淑女（太姒），是君子（文王）的好配偶。值得注意的是，由于詩(shī)文中的君子還是文王，因而作者不能是文王。朱熹言 “宮中之人，于其始至……故作是詩(shī)”，得見文王太姒婚姻生活的文王宮中之人成了作者。
將“ 淑女” 解釋成后妃并非朱熹首創(chuàng)，歐陽(yáng)修《詩(shī)本義》已經(jīng)提出這一觀點(diǎn)。 《詩(shī)本義》言：
蓋《關(guān)雎》之作，本以雎鳩比后妃之德，故上言雎鳩在河洲之上，關(guān)關(guān)然和鳴，下言淑女以配君 子，以述文王、太姒為好匹，如雎鳩雄雌之和諧爾。[6]
歐陽(yáng)修以“匹” 釋“逑”，以“淑女以配君子”、“文王、太姒為好匹” 解釋 “窈窕淑女，君子好逑”，可見是將淑女同等于后妃。不過(guò)，歐陽(yáng)修依然以后妃之德為 “不嫉妒”，且引《史記》（魯詩(shī)）之語(yǔ)而目之為 “思古刺今” 之詩(shī)，朱熹的解釋在后妃之德的內(nèi)容和詩(shī)旨上與歐陽(yáng)修皆有較大不同。《詩(shī)集傳》引《漢書·匡衡傳》之語(yǔ)說(shuō)：
漢康衡曰：“ 窈窕淑女，君子好逑，言能致其貞淑，不貳其操；情欲之感，無(wú)介乎容儀；宴私之意，不形乎動(dòng)靜。夫然后可以配至尊而為宗廟主。 此綱紀(jì)之首，王化之端也。” 可謂善說(shuō)詩(shī)矣。 （《詩(shī)集傳》卷一）
匡衡用三句話來(lái)形容后妃之德[7]，其要點(diǎn)即上文朱熹所言的“貞靜”。 從朱熹的觀點(diǎn)來(lái)看，這段話有兩個(gè)要點(diǎn)：其一，后妃（淑女）之德為貞靜；其二，君子（文王）與淑女（后妃）的婚姻作為“綱紀(jì)之首，王化之端” 具有政治教化意義。也就是說(shuō)，《關(guān)雎》一詩(shī)是文王宮中之人在太姒剛嫁給文王的時(shí)候，看到太姒的操行而寫來(lái)贊美太姒的，而贊美太姒的意義不僅在于彰顯美德，更在于突出君主以美好婚姻教化國(guó)家天下的重大意義。
扭轉(zhuǎn)了《關(guān)雎》的解釋方向后，朱熹還解答了《論語(yǔ)》“樂而不淫，哀而不傷” 之語(yǔ)在詩(shī)文中如何落實(shí)的問題。《論語(yǔ)集注》言：
淫者，樂之過(guò)而失其正者也。傷者，哀之過(guò)而害于和者也。關(guān)雎之詩(shī)，言后妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無(wú)寤寐反側(cè)之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害于和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也。[8]
朱熹以“憂” 釋“哀”，將之與《詩(shī)經(jīng)》原文的“ 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)” 對(duì)應(yīng)，又將“樂” 與詩(shī)文的“琴瑟友之，鐘鼓樂之” 對(duì)應(yīng)，認(rèn)為這是對(duì)求而得之的狀態(tài)的描寫。他指出孔子的立言宗旨：“欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也。” 孔子此語(yǔ)不僅在于提示學(xué)者如何正確理解《關(guān)雎》，而且要讓學(xué)者通過(guò)玩味《關(guān)雎》一詩(shī)，體會(huì)何為“性情之正”。
具體到《關(guān)雎》一詩(shī)的解讀，《詩(shī)集傳·關(guān)雎》言：
孔子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”愚謂此言為此詩(shī)者，得其性情之正，聲氣之和也。蓋德如雎鳩，摯而有別，則后妃性情之正，固可以見其一端矣。至于寤寐反側(cè)，琴瑟鐘鼓，極其哀樂而皆不過(guò)其則焉。則詩(shī)人性情之正，又可以見其全體也。獨(dú)其聲氣之和，有不可得而聞?wù)撸m若可恨，然學(xué)者姑即其辭而玩其理以養(yǎng)心焉，則亦可以得學(xué)詩(shī)之本矣。（《詩(shī)集傳》卷一）
這段話說(shuō)了兩個(gè)方面的 “性情之正”：后妃性情之正，詩(shī)人性情之正。《論語(yǔ)》所言“樂而不淫，哀而不傷” 指的是詩(shī)人，即宮中之人的性情之正，而后妃與君子的相處方式和雎鳩鳥一樣，情感真摯而不過(guò)分親昵，這體現(xiàn)了后妃的性情之正。由此看到，所謂的“性情之正” 不但指哀樂這些情感的表達(dá)合宜，而且包括夫婦相處等具體情境中情感狀態(tài)的合宜。朱熹還說(shuō)，“學(xué)者姑即其辭而玩其理以養(yǎng)心焉，則亦可以得學(xué)詩(shī)之本矣”，學(xué)詩(shī)的根本即在于體會(huì)和學(xué)習(xí)性情之正，換言之，體會(huì)“性情之正” 不僅是學(xué)習(xí)《關(guān)雎》的關(guān)鍵，而且是學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》的關(guān)鍵。
朱熹《四書章句集注》在元明清三代被奉為科舉考試的教材，《詩(shī)集傳》亦為人所重，他對(duì)“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷” 的理解成為解經(jīng)之主流。不過(guò)，在歷史上我們也可以看到一些不同的聲音。例如，《詩(shī)集傳》以《關(guān)雎》作者為宮中之人說(shuō)招來(lái)了諸多批評(píng)，胡承珙《毛詩(shī)后箋》描述這一情況說(shuō)：“朱子《詩(shī)集傳》謂文王求得大姒為配，宮中之人于其始至而作是詩(shī)，于是疑難蜂起。” （《毛詩(shī)后箋》卷一[9]） 據(jù)胡承珙所說(shuō)，明人崔銑已經(jīng)對(duì)此提出質(zhì)疑。 清人錢澄之《田間詩(shī)學(xué)》提及具體的質(zhì)疑并加以辯護(hù)，毛奇齡《四書改錯(cuò)》批評(píng)宮人說(shuō)甚力，嚴(yán)虞惇《讀詩(shī)質(zhì)疑》、黃中松《詩(shī)疑辨正》亦批此說(shuō)，此處不再窮舉。又如，后人亦對(duì)孔子 “樂而不淫，哀而不傷” 說(shuō)提出諸多不同解釋，有以毛說(shuō)和三家說(shuō)分別對(duì)應(yīng) “樂”、“哀” 而同為孔子之遺說(shuō)的，有以音樂特色解釋 “不淫” “不傷” 的，詳見今人程樹德所撰《論語(yǔ)集釋》。
總之，朱熹扭轉(zhuǎn)了《毛詩(shī)》對(duì)《關(guān)雎》詩(shī)旨和詩(shī)文的理解。從詩(shī)旨上，《毛詩(shī)》主張后妃之德說(shuō)，朱熹則主張夫婦之正說(shuō)，具體而言，文王宮中之人見太姒始至，作詩(shī)贊美后妃貞靜專一之德，并進(jìn)一步凸顯文王后妃婚姻的教化意義。在落實(shí)《論語(yǔ)》“樂而不淫，哀而不傷” 方面，朱熹推翻了《小序》之說(shuō)，將之對(duì)應(yīng)到《關(guān)雎》“求之不得，寤寐思服” 和 “琴瑟友之”、“鐘鼓樂之” 之文，并借助《關(guān)雎》的解釋，導(dǎo)出一個(gè)解釋和學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》的普遍性原則，即體會(huì)“性情之正”。
作為《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上的兩座高峰，《毛詩(shī)正義》和《詩(shī)集傳》以不同的方式吸收《論語(yǔ)》“樂而不淫，哀而不傷” 之語(yǔ)解釋《關(guān)雎》，這種不同是偶然的嗎？《毛詩(shī)》所謂 “后妃之德” 是牽強(qiáng)的嗎？ 朱熹只是為了反對(duì)《毛詩(shī)》而反對(duì)《毛詩(shī)》嗎？ 事實(shí)上，二者對(duì)“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷” 的理解不同并非偶然現(xiàn)象，而是二者不同的解釋原則和義理傾向的體現(xiàn)，而這種解釋原則和義理傾向在他們的《詩(shī)經(jīng)》解釋中是一以貫之的。
《毛詩(shī)》“后妃之德” 說(shuō)在一夫一妻制習(xí)俗中成長(zhǎng)的現(xiàn)代人看來(lái)是牽強(qiáng)甚而違背人道的，它須放在古代一夫一妻多妾制的禮俗環(huán)境中才可能得到理解，從古代社會(huì)和政治情況而言，后妃的 “不嫉妒” 當(dāng)被看做一種重要的政治美德。鄭玄解釋 “淑女” 為“三夫人以下”，“三夫人” 的稱謂在古代禮樂系統(tǒng)中具有政治意義，《禮記·昏義》言：
古者天子后立六宮，三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，以聽天下之內(nèi)治，以明章婦順，故 天下內(nèi)和而家理。天子立六官，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽天下之外治，以明章天下之男教，故外和而國(guó)治。
從陰陽(yáng)對(duì)應(yīng)的觀點(diǎn)來(lái)看，王后選擇六宮之人和天子選擇朝中賢臣的政治意義是相應(yīng)的。王后和夫人等 “聽天下之內(nèi)治”，天子和三公等 “聽天下之外治”，內(nèi)外以家為限，女子主掌家內(nèi)之事，所謂 “內(nèi)和而家理”，男子主掌家外之事，即國(guó)中的公共事務(wù)，所謂 “外和而國(guó)治”。后妃需要三夫人等分擔(dān)家庭事務(wù)、繁衍子嗣，正如天子需要賢臣分擔(dān)天下事務(wù)。后妃求淑女以和諧眾妾，一方面對(duì)天子之家的治理有直接的益處，另一方面作為天下家族的模范，起到教化作用。
以上政治意義得以實(shí)現(xiàn)的核心在于后妃，而阻礙后妃履行其職責(zé)的最大隱患是她內(nèi)在的專妒之心。《毛詩(shī)》對(duì)此有較為深入的分析，《小序》言《周南·螽斯》詩(shī)旨曰：“《螽斯》，后妃子孫眾多也。 言若螽斯不妬忌，則子孫眾多也。”（《毛詩(shī)正義》卷一） 鄭箋分析 “妒忌” 之情言：“凡物有陰陽(yáng)情欲者，無(wú)不妬忌，維蚣蝑不耳，各得受氣而生子，故能詵詵然眾多。后妃之德能如是則宜然。” （《毛詩(shī)正義》卷一 ）這里的妒忌特指男女專妒，妒忌是基于陰陽(yáng)相感而產(chǎn)生的情欲，不但是人之常情，也是動(dòng)物本能。在這個(gè)意義上，不妒忌確實(shí)極為困難，后妃必須超越陰陽(yáng)男女之感，而從更廣泛的家國(guó)天下的角度理解自我職責(zé)。我們可以通過(guò)對(duì)比近代的情況進(jìn)一步定義 “不妒忌” 作為政治美德的性質(zhì)，當(dāng)社會(huì)組織形式不再要求一夫一妻多妾制，“不妒忌” 也就不再被看成美德，“妒忌” 作為一種常情可以在一定限度內(nèi)被認(rèn)可，這表明“不妒忌” 是基于一定社會(huì)禮俗基礎(chǔ)的政治美德，是隨著社會(huì)組織形式、禮儀習(xí)俗習(xí)慣、生活衛(wèi)生條件的變化而變化的。因而，我們可以將后妃 “不嫉妒” 的政治美德稱為一種 “禮制美德”。
朱熹反對(duì)以“后妃之德” 解釋《關(guān)雎》詩(shī)旨，不僅因?yàn)椤缎⌒颉分Z(yǔ)割裂了《論語(yǔ)》“樂而不淫，哀而不傷” 的語(yǔ)勢(shì)，更重要的理由在于義理上的缺陷。《詩(shī)序辨說(shuō)》評(píng)價(jià)《小序》“《關(guān)雎》，后妃之德” 之語(yǔ)說(shuō)：
但其詩(shī)雖若專美太姒，而實(shí)以深見文王之德。 ……至于化行國(guó)中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐皆出于婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君也，其失甚矣。
宋代的禮俗環(huán)境與漢代沒有本質(zhì)上的不同，朱熹并不是像現(xiàn)代人那樣無(wú)法接受 “不嫉妒” 的美德。他認(rèn)為毛說(shuō)的癥結(jié)在于，“其詩(shī)雖若專美太姒，而實(shí)以深見文王之德”，毛詩(shī)忽略了《關(guān)雎》本應(yīng)凸顯的文王之德。《關(guān)雎》所開啟的《周南》，及其后的《召南》是《詩(shī)經(jīng)》具有典范性意義的兩部分，孔子曾盛贊二《南》，認(rèn)為它們對(duì)于人的生活具有指導(dǎo)意義，《毛詩(shī)序》也說(shuō) “《周南》、《召南》，正始之道，王化之基 ”（《毛詩(shī)正義》卷一）。正因如此，朱熹認(rèn)為《關(guān)雎》的解釋不能僅凸顯后妃而隱沒文王，如果像《小序》那樣以《關(guān)雎》為“ 后妃之德”，甚至將《周南》系于后妃，就會(huì)導(dǎo)致“ 禮樂征伐皆出于婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君” 的理論問題。當(dāng)然，他也承認(rèn)后妃之德（ 不嫉妒） 的重要性，也討論過(guò)獨(dú)孤亡隋的典故，只是，“ 妬忌之禍固足以破家滅國(guó)，而不妬忌之美未足以建極興邦也” （《答呂子約》，《晦庵朱文公文集》卷四十八）。《關(guān)雎》從義理上擔(dān)負(fù)著揭示建極興邦之理的任務(wù)，從建極興邦的角度講，《關(guān)雎》的解釋不可停留在 “后妃之德”，必須進(jìn)入 “文王之德”。
事實(shí)上，《毛詩(shī)》和朱熹解釋《關(guān)雎》的根本不同不在于強(qiáng)調(diào)“ 后妃之德” 或“ 文王之德”，而在于對(duì)作為“ 正始之道，王化之基” 的家庭治理之思路的不同理解。《毛詩(shī)》解《關(guān)雎》未凸顯文王之德，不代表其否認(rèn)文王之德，朱熹解《關(guān)雎》不停留于后妃之德，不代表其否認(rèn)后妃之德。 而且，他們都認(rèn)為夫婦家庭是 “正始之道，王化之基”。 只不過(guò)，《毛詩(shī)》從女主內(nèi)男主外這一禮制安排將家庭治理的核心賦予后妃， 而朱熹從《大學(xué)》修身、齊家、治國(guó)、平天下的思路，將家庭治理的核心賦予文王。朱熹認(rèn)為，后妃之德不是自足的，它的培養(yǎng)和發(fā)揮須以文王的修身齊家為基礎(chǔ)。他說(shuō)：“其所以至此，后妃之德，固不為無(wú)所助矣。然妻道無(wú)成，則亦豈得而專之哉？”（同上） 所謂 “妻道” 即君子齊家之道。在夫婦關(guān)系中，丈夫處于主導(dǎo)位置，妻子處于輔助地位，如果無(wú)視這一事實(shí)，一味對(duì)妻子提出要求，最后是無(wú)法經(jīng)營(yíng)好夫婦關(guān)系、治理好家庭的。
從《詩(shī)經(jīng)》解釋的角度來(lái)講，不管是強(qiáng)調(diào)后妃之德還是文王之德，都認(rèn)為統(tǒng)治者的家庭當(dāng)作為政治 共同體中其他家庭的榜樣，都著重于突出政治教化的重要性，都是以政治解《詩(shī)》。朱熹《關(guān)雎》注在《詩(shī)》學(xué)史上更重要的意義在于提出了《詩(shī)經(jīng)》解釋的另外一條原則：探尋性情之正。如上文所言，“性情之正” 說(shuō)由孔子“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷” 之語(yǔ)引申而來(lái)。“性情之正” 是具有普遍意義的命題，并不限于解釋《關(guān)雎》詩(shī)文中“ 君子求淑女” 一事的哀樂反應(yīng)。《詩(shī)集傳序》言：
或有聞?dòng)谟嘣唬?ldquo;詩(shī)何為而作也？” 余應(yīng)之曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無(wú)思；既有思矣，則不能無(wú)言；既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余 者，必有自然之音響節(jié)族而不能已焉。此詩(shī)之所以作也。”
這段話從詩(shī)的創(chuàng)作入手探討《詩(shī)》的本質(zhì)。 “人生而靜” 云云化用自《禮記·樂記》。《樂記》言：
人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也。
故歌之為言也，長(zhǎng)言之也。說(shuō)之，故言之；言之不足，故長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。
這兩段話在《樂記》中并不相連，朱熹在自己的哲學(xué)體系中串聯(lián)二者。按照朱熹《樂記動(dòng)靜說(shuō)》的解說(shuō)，“性之欲即所謂情也”（《晦庵朱文公文集》卷六十七《雜著》）。引文中上一段話的意思是，性是人天生就有的，是靜的（沒有確定的情感方向），人受到外物之感而內(nèi)心有所動(dòng)，心動(dòng)而發(fā)出情。情為性之欲，是性在具體所感之下的外在表現(xiàn)，性是情的依據(jù)。這兩句話在朱熹哲學(xué)中對(duì)應(yīng)的是“性體情用” 的命題。《詩(shī)集傳序》并未直接將《樂記》的兩段話銜接在一起，而是在中間補(bǔ)充了“夫既有欲矣，則不能無(wú)思；既有思矣，則不能無(wú)言” 兩句。 這兩句話闡釋的是情與詩(shī)的關(guān)系，詩(shī)是情的抒發(fā)，這與《毛詩(shī)大序》 “詩(shī)者，志之所之也。 在心為志，發(fā)言為詩(shī)” 相一致，而朱熹用這一環(huán)節(jié)連接詩(shī)與性理，形成性→欲（情） → 思→言→嗟嘆→音樂（舞蹈）的完整鏈條。通過(guò)對(duì)普遍的心靈活動(dòng)及其表達(dá)過(guò)程的描述，朱熹解釋了《詩(shī)經(jīng)》的本質(zhì)：《詩(shī)》是對(duì)情的抒發(fā)，而情的依據(jù)則在于性理。
情應(yīng)以性理為依據(jù)，但是現(xiàn)實(shí)中的人的情不能全都恰當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)性理，故而要強(qiáng)調(diào)“性情之正”，《詩(shī)經(jīng)》作為經(jīng)典的特色就是展示了很多“ 性情之正” 的例子，解釋和學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》的根本意義即在于體會(huì)“ 性情之正”。從這個(gè)意義上，《關(guān)雎》蘊(yùn)含了理解整本《詩(shī)經(jīng)》的關(guān)鍵。
總結(jié)而言，《毛詩(shī)正義》和《詩(shī)集傳》從孔子“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷” 出發(fā)闡釋出不同的《關(guān)雎》詩(shī)旨，這并非偶然現(xiàn)象，其背后蘊(yùn)含了二者不同的解《詩(shī)》思路與原則。在以《毛詩(shī)序》和《鄭箋》為核心的《毛詩(shī)正義》詩(shī)旨解釋傳統(tǒng)中，《關(guān)雎》強(qiáng)調(diào)的是在女治家男治國(guó)的禮制（ 具體而言是婚禮、家禮） 下后妃、夫人等女性家主的治人之德（ 具體而言是不嫉妒），《詩(shī)經(jīng)》則是記錄周代禮樂之興衰，引導(dǎo)后王以禮治國(guó)的致用之經(jīng)。朱熹對(duì)《關(guān)雎》詩(shī)旨的解釋開啟了《詩(shī)經(jīng)》解釋從禮制美德向性情之正的轉(zhuǎn)向。在朱熹的解釋中，《關(guān)雎》所提示的家的重要性要放在 “修身、齊家、治國(guó)、平天下” 的政治思路中看，因此僅強(qiáng)調(diào)后妃不嫉妒的美德是不夠的，要提拔出后妃之德背后的文王之德，而《詩(shī)經(jīng)》對(duì)于修身治人之道的核 心貢獻(xiàn)在于展現(xiàn)“性情之正”。在這個(gè)意義上，《詩(shī)經(jīng)》解釋的核心目標(biāo)在于闡明人在具體生活中的恰當(dāng)情感及背后的道理。
注釋：
[1] 《毛詩(shī)序》解釋《周南·樛木》體現(xiàn)的后妃之德言：“《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而無(wú)嫉妒之心焉。” 解釋《周南·螽斯》的后妃之德言：“《螽斯》，后妃子孫眾多也.言若螽斯不嫉妒，則子孫眾多也。” 解釋《周南·桃夭》的后妃之功言：“《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時(shí)，國(guó)無(wú)鰥民也。” 屢以 “不嫉妒” 言明 “后妃之德”實(shí)質(zhì)。
[2] 也有可能是鄭玄所見版本為“仇”，阮元校注認(rèn)為此是鄭玄以“仇” 訓(xùn)“逑”，詳見此句阮校（《毛詩(shī)正義》卷一），王先謙認(rèn)為此處是鄭玄用魯詩(shī)改毛詩(shī)（王先謙：《詩(shī)三家義集疏》卷一，中華書局，1987年）。
[3] 何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》卷三，北京大學(xué)出版社，1999年。
[4] 程頤：《詩(shī)解》，《二程集》，中華書局，1981年。
[5] 朱熹：《詩(shī)序辨說(shuō)》，《朱子全書》第一冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年。
[6] 歐陽(yáng)修：《詩(shī)本義》卷一，《儒藏》精華編第24冊(cè)，北京大學(xué)出版社，2008年。
[7] 按照王先謙的推斷，主張齊詩(shī)的匡衡應(yīng)該和魯韓三家一致取“思古刺今”說(shuō)，不過(guò)顯然朱熹只是截取其中的“淑女” “君子”之說(shuō)而為我所用。
[8] 朱熹：《論語(yǔ)集注》卷二，《四書章句集注》，中華書局，1986年。
[9]胡承珙：《毛詩(shī)后箋》，黃山書社，1999年。