摘要

以往對咸卦的解讀多不能切近其本義。事實上，咸卦的主題是講交往處事的道理或原則。關于卦辭，傳統解讀多基于男女相感來理解，其實卦辭著重強調的是屈身虛己、禮賢下士。關于初爻，諸家均未著眼于足拇趾與其他足趾的不同去體會“拇”的本質特征。依此角度理解，初爻講的是人要重視與外界的交往。解卦九四亦取“拇”象，且與“朋”象相合，比喻能力再強者遇到險難時也需要他人的配合支持。關于二爻，諸家多以腓體躁動取象，認為二爻“感物以躁”乃“兇之道”，實則二爻取象腿肚抽筋，喻勿與壞人、惡人相交。艮卦六二亦與腿肚抽筋有關，喻本當止而不得止之，是以有憾。關于三爻，諸家多以股隨足或隨身而動，不能自處，喻人無主見而聽任擺布，基本得其正解。艮卦九三不取股象而取腰限之象，體現了取象的唯變所適之理，喻本不當止而強止之，將會導致嚴重后果。關于四爻，諸家皆以九四為有心之感而未及無心之感，其實四爻講的是交往處事要心思端正、以心交心。關于五爻，諸家皆未抓住脢的本質特征。該爻實則是講交往處事要有奉獻精神，甘于做配角。關于上爻，諸家解讀大致能得其正解，講的是交往處事不能夸夸其談，務必言實相符。

關鍵詞：

咸卦；交往處事；王弼；程頤；朱熹；黃壽祺；艮卦；解卦

項目基金：

泰山學者工程專項經費資助；教育部人文社會科學重點研究基地重大項目：“《周易》古經本義系統解讀——從探討文本編纂與解讀方法入手”(10JJD720015)

《周易》古經是一部以卜筮為形式、以德智統一為內容的生活智慧寶典，它較為全面地反映了西周時期幾乎所有層面的社會生活，是西周時代精神精華的體現。以往對于這部書的解讀往往不能切近其本來意義，不是思之太深、過猶不及，就是言不及義、離題萬里。

具體到咸卦，當代學人多有以調情或中醫貶石來理解者，這并不符合咸卦的本義。相較而言，傳統義理易的解讀更為合理，但也有較大失誤，要么詮釋過度，要么義理解得不透不明。特別是，傳統解讀很少意識到，解卦須對一卦之整體思想加以系統總結。

孔穎達《周易正義》斷言：“此卦明人倫之始、夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。”咸卦確實講到了男女交感，但男女相感并非咸卦的主題。更重要的是，《周易正義》在疏解咸卦各爻時，并未以男女交感為中心。由此看來，孔穎達并沒有系統總結咸卦主題思想的意識。

黃壽祺、張善文的《周易譯注》大概是最早有意識地對各卦主旨進行總結的著作。該書論咸卦時說：“咸卦的主旨，從廣義看是普遍闡明事物‘感應’之道，從狹義看是側重揭示男女‘交感’之理。”¹如果從卦爻辭與《彖》《象》傳之整體來看，其廣義說不能說不正確，但若僅就卦爻辭而言，無論其廣義說還是狹義說，都不準確。

本文認為：從狹義（表面意或字面意）上說，咸卦除卦辭外，六條爻辭皆與男女交感無關，僅僅反映的是身體不同部位的不同感應變化特征；從廣義（深層義或引申義）上說，咸卦的主題其實很簡單，也很生活化，就是講人交往處事的道理或原則，其卦爻辭都是圍繞這一生活智慧展開的。

咸，有感應、交感之意。《彖傳》曰：“咸，感也。”今本《周易》咸卦卦名，阜陽漢簡《周易》及王家臺秦簡“易占”（或稱“《歸藏》”）同，馬王堆帛書本、上博竹書本《周易》以及所謂輯佚《歸藏》俱作“欽”。濮茅左先生曰：“‘欽’，音與‘咸’近，可通。”黃人二先生亦曰：欽與咸“古同為侵部，聲母亦近，故可通假”²。我懷疑，欽在此應為欽慕之意。從下文可知，咸卦卦象為少男求少女，當然是只有男女相感、相欽慕才會相求。欽字古多解作敬，是否因欽敬而又可引申出仰慕之意？若此說成立，則咸與欽本就意義相關，只是表達各有側重。
 

咸卦卦象（）下艮（）上兌（），艮為少男，兌為少女。古代有男尊女卑的觀念，男之正位在上，女之正位在下。然而咸卦中少男艮居于下，少女兌居于上，為少男少女上下交感之象。《彖傳》就此曰“柔上而剛下，二氣感應以相與”，即剛柔二氣上下交感、相處相依。男女上下交感，必以男屈尊下求于女為條件，此為《彖傳》所謂“男下女”也。男屈尊下求于女，是兩情相感相悅的結果。咸卦上艮為止、下兌為悅，如《彖傳》所云，有“止而說”之象，止于兩情相悅。男女交感，以少男少女之交感最為深切、熱切，故以少男居下、少女居上為咸卦。

1.基本義

“亨”，亨通、通達。

“利貞”，宜于行而得正，行守正道。

“取女吉”，迎娶少女，吉祥。

少男、少女相交相感，心意相通，故而亨通；少男屈尊下求少女，有求婚娶女之意。然要娶女而得吉，不僅要心意相通，還要雙方行而得正、行守正道。如果行而不正，便不是好姻緣，遲早會惹禍上身，故卦辭又強調“利貞”。要之，只有同時具備“亨”與“貞”，才能“取女吉”。

2.引申義

咸卦卦辭的基本義比較明顯，學人多有論及。但諸家往往止步于此，未能進一步引申。我認為，這里說的并不僅僅是迎娶少女，更隱喻了求賢之意。這是綜合全卦中心思想得出的結論。通觀全卦，除卦辭外，六條爻辭都沒有講迎娶少女或戀愛之事，而是以身體不同部位的感應情況來隱喻人事交往的吉兇（詳后）。一種觀點認為，咸卦各爻講的是男女自下而上撫摸對方身體的各個部位來調情。如果說撫摸的解讀尚能成立，那么撫摸會導致不同的吉兇結果，則完全是無稽之談。求賢若渴自然要禮賢下士，如劉備之三顧茅廬，終得賢士輔佐，正如少男求得中意的美眷一般。時至今日，某個部門或機構引進優秀人才，也須采取這種禮賢下士的態度。進一步說，在人際交往中，要善于低下身段，虛心向他人學習。這層意思，與《象傳》所云“君子以虛受人”是一致的。

所以，咸卦卦辭應是將求賢比喻為少男求娶少女，或者說要像迎娶少女那樣以屈尊的姿態來求賢。更進一步引申，再普通的人也可能有賢于自己、值得學習的一面，因而每個人都要有屈身虛己、向他人學習的良好心態。《論語·述而》載孔子曰“三人行，必有我師焉”，即是對這種屈身虛己、向他人學習心態的繼承與發揚。

1.傳統解讀之失

初爻是咸卦最難解的一爻。“拇”的取象與隱喻似有很多，難點即在于確定拇在此處的象征意義究竟是什么。傳統解讀認為，足拇趾在人身體的最下面，故“咸拇”是感在最下。最下值初爻，故為感之初，喻感之尚淺。王弼《周易注》、程頤《程氏易傳》、朱熹《周易本義》等皆持此說。

王弼《周易注》、孔穎達《周易正義》基于道家立場，或許亦受到《系辭傳》“寂然不動，感而遂通”的影響，認為咸以靜為本。拇趾雖有小動，但動之尚微，未至傷靜，故無吉兇悔吝之辭。然而，現實生活中常常是感而得通且得吉，故動則傷靜而兇并不符合事實。朱熹《周易本義》雖是儒家立場，亦有類似看法：“此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動也。”朱熹此說只看到了各爻的表面現象，未能融會貫通咸卦卦爻辭。

《程氏易傳》則說，初六“其感未深，豈能動于人？故……未足以進也”，“人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣”。黃壽祺、張善文先生也說，初六“所感尚淺，未動于心……其欲動而未動”，“但初六既有所感，終不能不動”，又引清方宗誠語 “‘咸其拇’，使人存慎動謹幾之意”（《周易譯注》，第259-260頁）。這兩種解讀比較貼合生活，但細究起來，“咸其拇”說的是感應足拇趾，而未感應其他足趾。若想表達感之尚淺，說感應其他足趾更為恰當，因為其他足趾的感應較之拇趾更為微弱。可見，上述解讀由于未能著眼于足拇趾與其他四趾的差別來仔細體會“拇”的內涵與本質特征，不免有失偏頗。

2.正解

初六爻辭的字面意思是：感應其足拇趾。

足趾有五個，為何只說感應足拇趾，而不說其他足趾？艮卦初六就說“艮其趾”，不說“艮其拇”。在我看來，這個問題值得深思。

我曾經以為，足趾是用來抓地的，故此爻講的是要站穩立場；又以為，足趾有向外探索的功能，喻意探索認識外部世界。然而，這些看法都沒有將拇趾與其他四趾加以區分，必不符合爻辭原意。由此我又猜想，足拇趾較其他四趾明顯更大、更重要，喻意應是交往處事要善于抓重點、抓主要矛盾。承蒙山東省社科院石永之兄指出，我對此爻的解釋與其他各爻并不協調。我本人亦有所察覺，感覺以大小來區分交往的重要性或先后，更像是巴結權貴，不像是個合適的交往原則。同時，足趾的功用主要與行止有關，拇趾與其他四趾的主要區別，未必就是大與小的區別。

經過長久的思考，我的看法是：五個足趾里，拇趾最易感，其他四個足趾相對不易感。初爻只說感應足拇趾，意在表達的是不要把自己與外界孤立起來，要重視與外界的交往，處理好自己與他人的關系。這可以從《象傳》中獲得證實。《象傳》曰：“咸其拇，志在外也。”感應其足拇趾，隱喻心思與外界相交感。就取象而言，初六與九四陰陽相應進而相感，故志在與人交感，即“志在外也”。

3.兼論解卦九四爻辭

解卦九四爻亦取“拇”象，爻辭曰：“解而拇，朋至斯孚。”

解卦講的是解除險難，“解”即解除險難。“而”一般解作“汝”“爾”。依此，“解而拇”的字面意思是：解除你足拇趾的險難。此外，我認為，解作“以”即“以……為工具”亦可。由是，“解而拇”意為：以足拇趾來解除險難。無論是“解除足拇趾的險難”，還是“以足拇趾來解除險難”，應該都是講光腳行走在濕滑地面時，以足趾抓地，從而防止滑倒。

“朋”，本義為友朋，此處指其他四個足趾，因其與拇趾相互配合，故為拇趾之朋。“斯”，代詞，這，此處指解除險難。“孚”，信實之意，這里指實現，即變成現實。“朋至斯孚”的意思是：朋友到來后，解除險難才能變成現實。五個足趾中，大拇趾最有力量，但必須其他四趾配合，才能防止滑倒。

綜上，“解而拇，朋至斯孚”的字面意思是：解除足拇趾的險難，需要其他四趾配合，才能變成現實。引申義是：能力再強者遇到險難，也需要他人的支持與配合，如民諺云：“一個好漢三個幫。”

《象傳》曰：“‘解而拇’，未當位也。”九四爻陽爻居陰位，故“未當位也”。不當位，則光靠“拇”無法達到目的，唯有“朋至”才能得“孚”。初爻為陰爻，正與九四相應，相應則相合相助，故初爻能助力九四而有功，從而解除險難。

1.傳統解讀之失 

王弼《周易注》：“腓體，動躁者也。感物以躁，兇之道也。”對此，程頤、朱熹頗為認同。黃壽祺、張善文更于此爻解讀中追隨朱熹說：“咸卦雖言‘交感’，卻以守正‘不動’為美。”（《周易譯注》，第260頁）問題在于，腓即小腿肚固然易動，但正常情況下，小腿肚的動并不造成任何傷害，故以“動躁者”論之缺乏理據，進而斷言其兇更是無甚道理。

2.正解

六二爻辭的字面意思是：感應其小腿肚（或其小腿肚有感應）則兇，靜處不動則吉。

按照生活常識，小腿若有感覺，不是抽筋，就是行走跑動過度導致的，所以說“咸其腓，兇”。反之，小腿靜處不動，自然就是吉祥的。

引申義是：人與人的交往并不都是有益的，與某些人特別是壞人、惡人交往有害無益，即“咸其腓，兇”。不與壞人、惡人等不該交往的人交往，就能免兇而吉。“居吉”，就是靜處而不行動作為，反而得吉。

《象傳》曰：“雖兇居吉，順不害也。”順應小腿肚（比喻交往對象）的特點，就不會有危害。

有必要指出，馬恒君先生曾在其注釋的一個袖珍本《周易》中提到了“咸其腓”是指“腿肚子抽筋”³，這是他比前人高明的地方。其不足之處是他僅僅停留于此，沒有進一步指出其引申義，也沒有上升到深層義上認識咸卦的整體思想。而且，他也沒有認識到艮卦六二“艮其腓，不拯其隨”同樣與這種解讀相關。

3.兼論艮卦六二爻辭

艮卦同咸卦一樣取象身體，且六二亦取“腓”象。爻辭曰：“艮其腓，不拯其隨，其心不快。”

“艮其腓”，“艮”為止，止其小腿肚之動。小腿肚抽筋不受人控制，不知道什么時候就會發生。“不拯其隨”，即不能控制其隨時發生。“拯”，拯救之意，引申為控制。“隨”，隨時，指小腿肚抽筋會不受控制地隨時發生。“其心不快”，心里不痛快，不高興。

艮六二爻辭的字面意思是：止住小腿肚動，但控制不了小腿肚什么時候抽筋。一旦抽筋了，心里就會不痛快。

引申義是：遇到應當制止卻制止不了的事情時，心里就會難受。

關于此爻，本人既未見到以“不能控制小腿肚抽筋”解其字面意者，亦未見到以“當止而不得止”解其引申義者。

1.字面意與引申義

九三爻辭的字面意思是：感應其大腿，執持其（大腿）隨身而動，（人若）如此行動，會有憾惜。

引申義是：如果沒有主見，任人擺布，必有憾惜。

人生在世，凡事都應有自己的主見，不能人云亦云、亦步亦趨。唯有獨立思考，才不至于落入圈套，招致災禍。

《象傳》曰：“咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。”“咸其股，亦不處也”，大腿并非靜處不動，意思是，大腿一感即動。比喻別人一攛掇就心動，一慫恿就上當。“志在隨人，所執下也”，一心追隨他人行事，自己不動腦筋，沒有自己的定見，是下等的處事方法。

此爻竹書本“股”作“”，帛書本作“”，當即“腓”字，同于六二。六二、九三皆取“腓”象，一般認為系誤抄所致。我認為，竹書本和帛書本同時誤抄的可能性不大。《周易》中亦有同一取象在一卦中重復出現的例子，如漸卦九三與上九皆云“鴻漸于陸”。部分易學家認為文字有誤，亦有持謹慎態度者。對此，我曾力證其無誤。⁴在我看來，取象相同只是表面現象，背后的象并不完全相同。六二所感而動者，是小腿肚抽筋之象；九三所感而動者，才是王弼等人所說的小腿肚外在躁動之象。唯有這樣解釋，才能通貫上下文意。不過，六二、九三畢竟處于不同爻位，而腓在身體上處于固定位置，這是竹書本和帛書本不如傳世本的地方。

2.兩種相對正確的傳統解讀

王弼、孔穎達對本爻的解讀基本正確。孔穎達疏王弼注曰：“股是可動之物，足動則隨，不能自處，常執其隨足之志，故云‘咸其股執其隨’。施之于人，自無操持，志在隨人，所執卑下，以斯而往，鄙吝之道，故言‘往吝’。”股總是隨足而動，不由自己決定。引申于人事，則比喻缺乏主見，聽任他人擺布。如此作為，自然有遺憾。王注孔疏隨足而動的說法得到了朱熹的認肯，實則不然。按照常識，足、股皆不能自動，而是隨身而動。在這一點上，程頤的認識是正確的：“股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也。”

3.兼論艮卦九三爻辭

咸卦九三取“股”象，為何艮卦九三不然？這就是取象的唯變所適之理。就初爻而言，咸有感動義，應取動象；艮有止義，應取止象。“趾”的命名著眼于足趾起立站穩的作用，取的是止義，故艮卦初爻曰“艮其趾”。咸卦則不能說“咸其趾”，而曰“咸其拇”。就二爻而言，“腓”的動止特征都很明顯，故咸、艮二卦皆可取腓象；就三爻而言，“股”有明顯的隨從義，卻不具有獨特的止義，故咸卦三爻取股象，而艮卦不取。腰部活動自如，然咸卦不取此象，當是因其代表的意義太過明顯，引申不出人事交往的指導意義。另一方面，腰雖然有靈活自如的特征，但也有受制的情況。比如，人一旦患了腰椎病就動彈不得，一動就會疼痛難忍。引申到社會生活層面，一旦禁止了不該禁止的重要活動，就會給社會帶來嚴重的負面影響。就此而言，它可以傳達一種“止所不當止則禍生”的告誡。艮卦九三“艮其限”正要表達這樣的意思。值得注意的是，艮卦取的是“限”之象，而非“腰”之象。朱熹解釋說，“限”就是腰胯。艮卦取“限”不取“腰”，可能是因為“腰”靈活自如的特征太過鮮明，“限”則內涵著限止之義，即腰是人身上下之限隔，這與艮卦的止義相協調。咸、艮二卦的其他取象同理，不再逐一解釋。

艮卦九三爻辭是：“艮其限，列其夤，厲熏心。”

“限”，指腰限。“艮其限”，即止住其腰限。如患腰椎病，腰限無法動彈。

“列”，通“裂”，撕裂之意。此處為使動，使撕裂。“夤”，王弼《周易注》曰：“當中脊之肉也。”李鼎祚《周易集解》引虞翻曰：“夤，脊肉。”陸德明《經典釋文》引馬融云：“夤，夾脊肉。”“列其夤”，使其脊肉撕裂。不是真的撕裂，而是感覺脊肉如同撕裂一般。

“厲”，《象傳》解為“危”，易家多從之，實則解作“猛烈”更為準確。《左傳·定公十二年》：“與其素厲。”《春秋左傳正義》杜預注曰：“厲，猛也。”《國語·周語下》：“故謂之厲。”清董增齡《國語正義》曰：“厲，烈也，猛也。”“熏”，熏灼也。《詩·大雅·云漢》：“憂心如熏。”《詩經正義》毛傳云：“熏，灼也。”《漢書·杜欽傳》：“欲以熏天下。”顏師古注曰：“熏，言熏灼之。”“厲熏心”，猛烈地熏灼其心，使其感覺心像火燒一樣疼痛難忍。

艮卦九三爻辭的字面意思是：止住其腰限，使本當活動自如的腰限動彈不得。稍一動彈，就感覺脊肉要被撕裂、心如火燒那樣疼痛難忍。

引申義是：禁止不該禁止的事情，會帶來嚴重的危害。

《象傳》曰：“艮其限，危熏心也。”“危”，危厲，引申為可怕。《說文·人部》段玉裁注：“危，引申為可懼之稱。”“艮其限，危熏心也”，止住其腰限，可怕地灼燒其心。比喻不當止而止之，后果極其嚴重。

1.傳統解讀之失

王弼《周易注》曰：“始在于感，未盡感極，不能至于無思，以得其黨，故有憧憧往來，然后朋從其思也。”《周易正義》疏：“‘始在于感，未盡感極’，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有憧憧往來，然后朋從爾之所思也。”《程氏易傳》曰：“若往來憧憧然，用其私心在感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。”《周易本義》曰：“若‘憧憧往來’，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。”

上述諸家皆以九四為有心之感，又以有心之感為有私，未及于無心之感與無私之感。這種解讀明顯脫離了日常生活，有思之太深、求之太過之嫌，并不符合古經本義。首先，九四能“貞”，即其行得正，就不應該存有私心。其次，“憧憧往來，朋從爾思”是說九四有問題沒有解決，心意不定，這時朋友會與其心思相通，為之分憂（詳后）。有何證據證明九四的問題一定是“私”的問題，而不是“公”的問題比如夙夜在公？究其根本，這種誤釋可能源于未能正確理解《象傳》所云“憧憧往來，未光大也”，以為“未光大也”是指有私而不得光大。其實此處的“未光大”，是指事情未得解決、想法未能實現。

黃壽祺、張善文既受了上述解讀的影響，又與之不盡相同：“本爻極言男女交感須‘正’……然而，‘交感’之理原非限于男女情事。所‘感’至正至大者，不但‘思慮不定’之求不復存在，乃至‘天下’因之心志歸一，人無所思，意均通同。”（《周易譯注》，第262頁）此解認為九四爻講的是男女交感，這不正確。咸卦整體并非只講男女交感之事，九四爻辭更無一語提示男女交感；其次，說“所感至正至大”便不會“思慮不定”，恐怕也不正確。目標正大之至，并不等于具體問題都能迎刃而解，思慮不定乃是常有的事情。

當然，上述解讀并非全無意義。感通至正至大的目標，且實現途徑也一感即通，無疑是感通最高、最理想的境界，這一境界或許可以通過現實的修為得到少部分的實現，但不可能徹底實現。即便如此，這也只是后人的創造性解讀，不是九四爻辭的本來意義。

 2.正解

“貞吉，悔亡”，持行正道則吉祥，悔事會消亡。黃壽祺、張善文曰：“此謂九四當‘咸’之時，本有‘失正’之悔，但陽居陰位有謙退之象，猶能趨正自守，與所應之初六以誠相須、靜俟心志通同之日，故獲‘吉’而‘悔亡’。”（《周易譯注》，第261頁）

“憧”，《說文·心部》：“意不定也。”“憧憧”，陸德明《經典釋文》引劉云：“意未定也。”“憧憧往來”，因有事情未得解決，心意往來不定。“朋從爾思”，朋友追隨你的心思，替你分憂。

九四爻辭的字面意思是：持行正道則能得吉，悔事才會消亡。（有事情未得解決，）心意往來不定，（此時）朋友會追隨你的心思（，與你心意相通，替你分憂）。

九四至上六取象人體上半部分，九四爻取心為象。因此，此爻講的是以心相感。

本爻引申義是：以心相交相感，要以心思端正、行守正道為前提。

《象傳》曰：“貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。”行事得正，自然不會與不該結交的人交往，即“未感害也”。心中拿不定主意，想法未得實現，即“未光大也”。 

七、咸卦九五爻辭：咸其脢，無悔。

1.傳統解讀之失  

王弼《周易注》：“脢者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故‘無悔’而已。”此注之失有二。其一，心之上、口之下既與心無關，亦與口無關，推不出“其志淺末”；其二，“其志淺末”與“無悔而已”似無必然聯系。

《程氏易傳》：“脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正而無悔也。”注《象傳》“咸其脢，志末也”曰：“戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說上，感于私欲也。”前一句其實是說，心皆是私心，背其心則無私，無私則能感天下之正而無悔；后一句又認為心皆是公心，不存心或存心淺末，則將感于私欲之末。雖說古經與《象傳》非一人所作，可以作不同甚至相互抵牾的理解，但絕不能把“背其心”之“心”一時解作公心、一時解作私心。要么其中一說有誤，要么二說皆有誤。事實上，現實生活中，有人公心多一些，有人私心多一些，但人心總是公私夾雜的。因而，“背其心”既不能理解為背公心，也不能理解為背私心。《周易本義》曰：“脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系……雖不能感物，而亦可以無悔也。”不能感物者雖無私系，但為人豈可無感？若一時無感，又焉知不是處危地而不自知？反之，處吉地而無感，雖不致兇，又如何能“無悔”？綜上，程頤、朱熹皆以“脢”在心之背。程頤引申為無心相感，朱熹引申為不能感物，但均未抓住“脢”最本質的特征。

黃壽祺、張善文曰：“‘背脊肉’于人體為未能通感之象，猶九五雖居尊位，卻同‘槁木’無情，不能以心感應其下。”（《周易譯注》，第262-263頁）身居九五之尊，卻不能以心感應其下，心如槁木無情，實已不啻禽獸，豈能以無知而無悔論之？

2.正解  

“脢”，指夾脊肉，即脊柱兩邊起輔助作用、護衛脊柱的肌肉。

九五爻辭的字面意思是：感應其夾脊肉，不后悔。

引申義是：人際交往中，需要有奉獻精神的人，甘當綠葉，甘作人梯，無怨無悔，這無疑是一種高尚的境界。

《象傳》曰：“咸其脢，志末也。”“志末”，即心甘情愿居于末位、擔當配角。“志”，指心之所思所想，引申為心甘情愿。“末”，指末位、配角。

此爻帛書本“脢”作“股”，并非完全解釋不通。“股”除了可以像九三那樣引申為缺乏主見，還可以引申為甘愿追隨、甘當綠葉。同一種取象從不同的角度看，特征是不一樣的，由此自然可以引申出不同的深層意蘊。不過，九五取“股”象確有嚴重不足。就人身而言，股在心之下，將“股”系于“心”之上，不能不說是一種取象錯位。從意義上說，“脢”作為配角有其主動的一面，股則只有被動的一面。因此，九五爻取象“脢”比取象“股”更為準確。

“輔”，牙床。“頰”，面頰。“舌”，舌頭。

上六爻辭的字面意思是：感應其牙床、面頰、舌頭。牙床、面頰、舌頭都與說話有關。此爻意在表達，僅有言語上的相感。《象傳》曰：“咸其輔頰舌，滕口說也。”“滕口說”，即張口放言。

其引申義是：非出于誠心，未見諸行動。《周易本義》曰：“上六……處感之極，感人以言，而無其實。”正是此意。其余諸家解讀大致相近，茲不具引。

咸卦以男女交感和身體感應為喻，表達了交往處事的道理或原則。關于卦辭，傳統解讀多基于男女相感來理解，其實卦辭著重強調的是屈身虛己、禮賢下士、虛心向他人學習。關于初爻，諸家均未著眼于足拇趾與其他足趾的不同去體會“拇”的本質特征。若依此角度理解，初爻講的是要處理好人際關系，切勿把自己孤立起來。解卦九四亦取“拇”象，且與“朋”象相合，比喻能力再強的人遇到險難時也需要他人的配合支持。關于二爻，諸家多以腓體躁動取象，認為二爻“感物以躁”乃“兇之道”，實則二爻取象腿肚抽筋，喻勿與壞人、惡人相交。艮卦六二亦與腿肚抽筋有關，腿肚抽筋不可控制且難以自持，喻本當止而不得止之，是以有憾。關于三爻，諸家多以股隨足或隨身而動，不能自處，喻人無主見而聽任擺布，基本得其正解。艮卦九三不取股象而取腰限之象，體現了取象的唯變所適之理。人患腰椎病則腰限動彈不得，喻本不當止而強止之，將會導致極其嚴重的后果。關于四爻，諸家皆以九四為有心之感而未及無心之感，其實四爻講的是交往處事要心思端正、以心交心。關于五爻，諸家將脢或解作不能感物，或解作感之淺末，或解作無心之感，皆未抓住脢之為脢的本質特征。五爻實則講的是交往處事要有奉獻精神，甘于做配角，如同脢輔助脊柱一樣。關于上爻，諸家解讀大致能得其正解，講的是交往處事不能夸夸其談，務必言實相符。