第二十四屆世界哲學大會的主題是“學以成人”，杜維明先生精辟地解釋為“學做人”。我們學做人，先要回到孔子、孟子的經典世界，然后從經典世界回到生活世界。要把孔孟之道落實到實際生活當中，就需對經典本身有很好的理解。《論語》只有一萬多字，《孟子》只有三萬多字，但在目前的“后國學時代”，很少有人能把它們背下來。在傳播、推廣國學的過程中，很多人問我：如果要從《論語》《孟子》各自挑出一句格言，哪一句最恰當？人們問得多了，我也慢慢覺得這是一個真問題。孔孟之道包含相當豐富的思想內涵。假設能以最簡單的方式提煉孔孟之道，這對我們的人生是有實際作用的。

經過反復思考，我認為《論語》講的“執事敬”很重要，涉及我們怎么做事；《孟子》講的“道性善”很重要，涉及我們怎么做人。“執事敬”起因于樊遲問孔子什么是仁，孔子回答：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（《論語·子路》）意思是說：平時在家里要端莊規矩，做事情要嚴肅認真，與人們交往要忠心誠意。如果具備這些美好的品德，即使把你拋到荒漠野蠻的地方，你也能挺立自己。“道性善”出自以下這段話：“滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。”（《孟子·滕文公上》）意思是說：滕文公做太子的時候，將到楚國去，路過宋國，見到孟子。孟子認為人性是善良的，說話必定稱許堯、舜。

先看“道性善”。性善論是孟子首倡的，圍繞性善論的討論很多。這里只對性善論做最簡單的解釋。性善論的第一層含義是性本善，正如《孟子·告子上》說的“人無有不善，水無有不下”。孟子確認人性在本體上是善的，但并沒有把性善論當作完成時態，而是當作現在進行時態。性善論的第二層含義是性向善，正如《孟子·告子上》說的“人性之善也，猶水之就下也”。人性朝著善良的方向發展，就像水從高處往低處流那樣。一旦以性本善與性向善理解孟子的人性論，我們就能確信自己的內心是光明的、干凈的、善良的。

再看“執事敬”。相由心生，境由心造；心如花木，向陽而生。我們做任何事情，都要“執事敬”。《孟子·梁惠王下》說：“無非事者。”我們今天做這件事，明天做那件事，人生說到底是由一件件事情構成的。孔子對做事的要求是：把當下的每一件事認認真真做好。認認真真做好當下的每一件事，你才能真正成就自己。假設對當下的每件事都掉以輕心、三心二意，今天做不好這件事、明天做不好那件事，那么，彈指一揮間，驀然回首，你會發現一事無成，根本沒有成就自己。

一方面，“道性善”與“執事敬”是孔孟之道最基本的內涵；另一方面，“道”與“執”這兩個概念值得特別重視。

對于“道性善”的“道”字，很少有人解釋它。這個“道”旨在達成“生而為人”的道德自信，不僅要求我們從日常語言的角度經常講性善論，而且要求我們從哲學理性的角度堅信性善是人之為人的本體論依據。我們是生而為人的，不是生而為鬼、生而為禽獸的。《荀子·王制》說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”

對于“執事敬”的“執”字，我們也要多加理解。這個“執”旨在夯實“學以成人”的實踐自信，就是我們要經由日常生活本身，敞開并踐行人禽之辨、圣凡之辨。人與禽獸的異同是古老而常新的哲學命題。每當從現實生活中看到讓我們覺得人之非人的事情，其實就是人禽之辨。假設我們不能走出人禽之辨，圣凡之辨就無從談起。因此，“執”就是我們在日常生活當中做好事，在人世間認認真真做事，認認真真做好人世間、日常生活當中的每一件屬于自己的事。

人生一定要有方向，要把道德實踐當作大事。方向是性善，工夫是篤行；事上多磨煉，性上有收獲。“道性善”與“執事敬”是孔孟儒學的成人之道，是蘊含于中國哲學傳統之中極富理論魅力與實踐力度的精神人文主義，其本質是道德自信與實踐自信的知行合一。

本文轉載自：光明日報網站