“中庸”的思想，起源于上古時代?！墩撜Z•堯曰》記載，堯禪位于舜，舜禪位于禹，唯一告誡的話是，一定要做到“允執(zhí)其中”，允是信的意思。傳位者說：如不真誠地實踐中道，四海的百姓窮困，你的祿位就會永絕。使用、奉行“中”道，是圣王相授受的經(jīng)國大道?！渡袝分吨軙分?，有《洪范》與《呂刑》兩篇，都提倡中道?！逗榉丁犯邠P“三德”，以正直為主，有剛有柔，求得剛?cè)嵯酀?jì)的中正平和。《洪范》的“皇極”，即是“無偏無陂（頗），遵王之義……無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直；會其有極，歸其有極”的政治哲學(xué)智慧。所謂“極”，原指房屋的大梁，乃房屋中最高最正最中的重要部件，引伸為公平正直、大中至正的標(biāo)準(zhǔn)。

一、中與庸，孔子的中庸思想

（一）中與庸。什么是“中”？什么是“庸”？什么是“中庸”？

“中”字的本義，有幾種說法：象射箭中靶的形狀；立木表測日影的正昃；象旗子，氏族首領(lǐng)立旗于中，以聚四方之人等?！墩f文》：“中，內(nèi)也。從口∣，上下通?！边@個“中”字，相對于“外”來說是“內(nèi)”，里面；在方位上，相對于四周來說是等距離的“中心”；在程度上，是相對于上等與下等的中等；在過程中，是相對于全程來說的“一半”；而相對于“偏”來說，那就是“正”，不偏不倚。段玉裁指出，“中”是相對于“外”，相對于“偏”來說的，同時又是指“合宜”的意思。我們今天講的“中庸”之“中”，即是指適中，正當(dāng)，恰如其分、不偏不倚、無過無不及的標(biāo)準(zhǔn)。

“庸”字的本義，也是眾說紛紜。有人說是大鐘，通“鏞”；有人說是城，通“墉”；有人說是勞義，通“傭”；有人說是功義，以鐘記功等?！爸杏埂敝坝埂庇腥齻€意思：第一，何晏講是“?！?，程子講“不易之謂庸”，即恒常而不易之理，變中不改變的道理；第二，朱子講是“平?！?，即平凡、平常之德，徐復(fù)觀講是每個人所應(yīng)實踐、所能實現(xiàn)的行為；第三，《說文》：“庸，用也。”就是運用。鄭玄講，《中庸》這篇文章，是記中和之用的。

（二）孔子論中庸。在孔子那里，中庸既是道德修養(yǎng)的境界，又是一般的思維方法論。

首先，我們看修養(yǎng)的境界?？鬃诱f：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語•雍也》）“中庸”是道德修養(yǎng)的最高境界，一般人很難達(dá)到。

“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及?！弧粍t師愈與？’子曰：‘過猶不及?！保ā断冗M(jìn)》）師是顓孫師，即子張。商是卜商，即子夏。從性格上來說，子張?zhí)幨掠悬c過頭，子夏處事有些趕不上，孔子回答子貢說，過分和趕不上同樣不好?？鬃臃Q贊“中行”之士。“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┛裾咭灰庀蚯?，是豪邁慷慨之士，心地坦然。狷者毫不茍取，不要不義之材，個性獨立又有修養(yǎng)?？鬃诱f，實在是找不到言行合乎中道的人交朋友，那一定要交狂狷之士做朋友呀！進(jìn)取的狂者與有操守的狷者都很不錯，但還不是第一等人，第一等人是綜合了兩者之優(yōu)長的中行之士?？鬃拥牡茏诱f孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而》），這是性情上的中道，也是修養(yǎng)的境界。

中庸之道不是不要原則，不是迎合所有的人，那是滑頭主義的“鄉(xiāng)愿”?？鬃优u這種無原則的滑世主義，說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！保ā蛾栘洝罚┯腥苏f儒家、孔子及其道德論是“鄉(xiāng)愿”，說中庸之道是折衷主義、茍且偷生，當(dāng)然是毫無根據(jù)的說法。

其次，我們再看一般方法論?？鬃拥摹爸杏埂庇质瞧毡榈姆椒▽W(xué)。

《禮記•中庸》引孔子的話說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中?！边@里提出了“時中”的問題。孔子是“圣之時者”，最有時間意識，不舍晝夜，自強不息。“時中”的意思是隨時制宜，隨時符合標(biāo)準(zhǔn)。例如，一個士人為諸侯所用，絕不違背做人的原則，可以當(dāng)官就當(dāng)，不可以當(dāng)官就不當(dāng)，可以做久就做久，不可以就趕快離開。當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，關(guān)鍵是要保持獨立人格與節(jié)操。如果一定時空條件下的“禮”是標(biāo)準(zhǔn)與原則的話，“時中”的要求是指人的行為與時代的要求相符合。“立于禮”，符合禮，不是機械地拘執(zhí)僵死的教條、規(guī)范。

孔子最早提出了“權(quán)”的概念?！皺?quán)”是稱物之錘，民間說的“稱錘”、“稱砣”。權(quán)然后知輕重。這里用作動詞，指權(quán)衡，即在道的原則下通權(quán)達(dá)變，強調(diào)動態(tài)的平衡統(tǒng)一，原則性與靈活性的統(tǒng)一?！爸杏埂辈皇蔷€段的中點，不是僵死的，而是動態(tài)的、有彈性的標(biāo)準(zhǔn)。

孔子有“叩其兩端而竭焉”的方法（《子罕》），即不斷地從兩個不同的方面、端點（如陰陽、強弱、大小）去叩問，去啟發(fā)，去思考并解決問題。他又提倡“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《中庸》），即“執(zhí)兩用中”，在兩個極端之間找到動態(tài)統(tǒng)一平衡的契機，具體分析，靈活處理，辯證綜合。

在文質(zhì)關(guān)系上，就形式華美與內(nèi)容質(zhì)樸而實在的關(guān)系來說，孔子主張“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《雍也》）這是形式與內(nèi)容之間關(guān)系的中道。在詩歌的表達(dá)上，孔子評論《關(guān)睢》是“樂而不淫，哀而不傷?！保ā栋速罚┛鞓范贿^于流蕩，悲哀而不過于痛苦，這是情感表達(dá)的中道?？鬃淤澝馈渡亍窐?，提出了“盡善盡美”的美學(xué)原則，這是“中和”“中庸”之道在美學(xué)和藝術(shù)上的反映。

二、子思子與《中庸》

我們先講子思其人，再講《中庸》其書。

（一）子思其人。子思，姓孔名伋，孔子嫡孫，戰(zhàn)國初年人，生卒年不詳，一說生于周敬王三十七年（公元前483年），卒于威烈王二十四年，相傳他受業(yè)于曾子。

《史記·孔子世家》曰：“子思作《中庸》。”《漢書·藝文志》著錄“《子思》二十三篇”。班固注：“名伋，孔子孫，為魯繆公師?！笨娂茨隆|漢鄭玄肯定《中庸》為子思所作。南朝梁國沈約指出，小戴《禮記》中的“《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》，皆取《子思子》”張岱年先生晚年認(rèn)為：《中庸》大部分是子思所著，個別章節(jié)是后人附益的；《中庸》“誠”的思想應(yīng)先于孟子。

1993年10月荊門郭店一號楚墓出土的竹簡中有《魯穆公問子思》、《五行》、《緇衣》等篇。以上諸篇是與子思子有密切關(guān)系的資料。據(jù)郭店楚簡《魯穆公問子思》載，穆公問子思：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。”由此可見子思剛直不阿的人格！而這樣一些品德、言行，我們又不難從孟子身上見到。孟子從學(xué)于子思的門人。

（二）《中庸》其書。《中庸》原是《小戴禮記》中的第31篇。今本《中庸》在傳衍過程中被后世儒者附益，摻雜了一些當(dāng)時人的言論（例如說“今天下車同軌，書同文，行同倫”， 又稱泰山為“華岳”等，當(dāng)是秦漢時人的話），但其中主要思想觀點卻源于子思。漢代至南朝，不斷有人研究《中庸》。唐李翱以后至北宋，諸位大家都重視《中庸》。二程夫子推尊《中庸》，認(rèn)為是“孔門傳授心法”，朱子亦大力表彰，作《中庸章句》，使之成為《四書》之一，風(fēng)行天下，遠(yuǎn)播東亞。

《中庸》只有三千五百余字。程頤認(rèn)為，“其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)為一理……其味無窮，皆實學(xué)也。善讀者玩索有得焉，則終身用之，有不能盡者矣”。朱子分為三十三章，大體上可分為三部分。第一部分是第一至十一章，其中第一“天命之謂性”章是全書總綱，子思述所傳孔子之意而立言，以下十章是子思引孔子的話來印證總綱。第二部分是第十二“君子之道費而隱”章至第二十章，其中第十二章是子思的話，闡發(fā)“道不可離”，以下八章又是引孔子的話加以發(fā)明。第三部分是第二十一章至末尾。其中第二十一“自誠明，謂之性”章，是子思承第二十章孔子講的天道、人道之意而立說，以下十二章乃作者反復(fù)推論天道、人道的思想。

三、《中庸》的思想要點

我們通過細(xì)讀原文來把握《中庸》的幾個要點。古書要誦讀，不能只是看。讀書出聲，抑揚頓挫，朗朗上口，讀出其韻味與真意。讀書百遍，其意自現(xiàn)。

（一）性、道、教的關(guān)系與“致中和”?！吨杏埂烽_宗名義指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@是全書的綱。意思是說，上天所賦予人的叫做“本性”，遵循著本性而行即是“正道”，使人能依其本性而行，讓一切事合于正道，便叫做“教化”?！吨杏埂芬蕴斓罏樾?，即萬物以天道為其性。人與萬物的性是天賦的，這天性之中有自然之理，即天理。本書實際上是說，天賦予人的是善良的德性?！奥市灾^道”，“率”音“帥”，是循的意思，率性是循其性，而不是任性。一切人物都是自然地循當(dāng)行之法則而活動，循其性而行，便是道。一切物的存在與活動，都是道的顯現(xiàn)。如就人來說，人循天命之性而行，所表現(xiàn)出來的便是道。如面對父母，便表現(xiàn)孝。人因為氣質(zhì)的障蔽，不能循道而行，所以須要先明道，才能行道，而使人能明道的，便是教化的作用。一般人要通過修道明善的工夫，才能使本有之性實現(xiàn)出來。

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄爸泄?jié)”的“中”念“眾”，符合的意思，“節(jié)”即法度。情感未發(fā)之前，心寂然不動，沒有過與不及的弊病，這種狀態(tài)叫“中”。“中”是道之體，是性之德。如果情感抒發(fā)出來能合乎節(jié)度，恰到好處，無所乖戾，自然而然，這就叫做“和”?！昂汀笔堑乐茫乔橹??！爸小笔翘煜率挛锏拇蟊?，“和”則是天下可以通行的大道，謂之“達(dá)道”。君子的省察工夫達(dá)到盡善盡美的“中和”之境界，那么，天地安于其所，運行不息，萬物各遂其性，生生不已。

（二）修身的五達(dá)道與三達(dá)德?！吨杏埂分赋觯骸肮示硬豢梢圆恍奚?；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”這是說，治國君子不可不講修身，想修身，不可不侍奉雙親，要侍奉雙親，不可不懂尊賢愛人，要懂尊賢愛人，不可不懂天理。本書托孔子之言，指出五倫為五達(dá)道，即人人共由之路，普遍之道；智慧、仁愛、勇敢為三達(dá)德，即實踐五條大路的三種方法?！疤煜轮_(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知（智）、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。”通過五倫關(guān)系的實踐過程來修身，也即是通過日常生活來修養(yǎng)自己。

君臣關(guān)系現(xiàn)在沒有了，但仍有上下級關(guān)系，仍需要工作倫理。我們現(xiàn)在可以理解為：通過家庭與工作倫理，在處理好親情、友情、同事、上下級關(guān)系中，走正路，不偏頗，這是修養(yǎng)的過程?！八孕兄咭弧钡摹耙弧笔侵傅摹罢\”，即落在誠實、至誠上。在這一修身過程中，培養(yǎng)君子的三大美德：智、仁、勇?？鬃诱f：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”本書又引用孔子的話說：“好學(xué)近乎知（智），力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！毕埠脤W(xué)習(xí)，接近智德；力行實踐，接近仁德；懂得羞恥，接近勇德。這里指的是大智大勇大仁。智不是耍小聰明，勇不是魯夫莽漢，仁不是小恩小惠。根本上是要修身，此是內(nèi)圣，治國平天下是外王事功。這與《大學(xué)》的主張是一致的，由內(nèi)圣貫穿到外王。為政者懂得修養(yǎng)自已，才懂得治國平天下。

（三）貫通“天道”與“人道”的“誠”及“誠”與“明”。關(guān)于天與人、天道與人道的關(guān)系，《中庸》是以“誠”為樞紐來討論的?！罢\”是《中庸》的最高范疇。“誠”的本意是真實無妄，這是上天的本然的屬性，是天之所以為天的根本道理?！罢\者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！碧斓拦鵁o私，所以是誠?！罢\之者”，是使之誠的意思。圣人不待思勉而自然地合于中道，是從天性來的。普通人則有氣質(zhì)上的蔽障，不能直接順?biāo)斓乇M天命之性，所以要通過后天修養(yǎng)的工夫，使本具的善性呈現(xiàn)出來。這是經(jīng)由求誠而最后達(dá)到誠的境界的過程。

求誠的工夫是：“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！边@是五種方法。廣博地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，謹(jǐn)慎地思考，縝密地辨析，切實地踐行，這“五之”里面就包含有科學(xué)精神?！吨杏埂愤€強調(diào)“人一能之己百之，人十能之己千之”的學(xué)習(xí)精神。

《中庸》認(rèn)為，由至誠而后明善，是圣人的自然天性；而賢人則通過學(xué)習(xí)、修養(yǎng)的功夫，由明德而后至誠。由誠而明，由明而誠，目的是一樣的，可以互補?！白哉\明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝挥刑煜轮琳\的圣人，能夠極盡天賦的本性，于是能夠興養(yǎng)立教，尊重他人，極盡眾人的本性，進(jìn)而尊重他物，極盡萬物的本性，使萬物各安其位，各遂其性。既如此，就可以贊助天地生養(yǎng)萬物。這使得人可以與天地鼎足而三了。人的地位由此彰顯。這也是首章“致中和，天地位焉，萬物育焉”的意思。人體現(xiàn)了天道，即在道德實踐中，見到天道性體的真實具體的意義。從上我們也不然看出《中庸》的天人合徳的思想：天賦予人以善良本性，即天下貫而為人之性；人通過修養(yǎng)的工夫，可以上達(dá)天德之境界。由天而人，由人而天。

（四）成己與成物，極高明而道中庸。《中庸》曰：“誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也?！边@里是講人道。意思是說：誠是自己所以能實現(xiàn)、完成、成就自己，而道是人所當(dāng)自行之路。誠是使物成其始終的生生之道，沒有誠也就沒有萬物了。所以君子把誠當(dāng)做最寶貴的東西。誠一旦在自己心中呈現(xiàn)，就會要求成就自己以外的一切人一切物。當(dāng)人的本性呈現(xiàn)，即仁心呈現(xiàn)時，就從形軀、利欲、計較中超脫出來，要求向外通，推己及物，成就他人他物。仁與智，是人性本有的，擴(kuò)充出來，成己成物，即是兼物我，合外內(nèi)。人之本性圓滿實現(xiàn)，無所不通，舉措無有不宜。

凡俗生活中有高明的境界。《中庸》提出了“尊德性”與“道問學(xué)”的統(tǒng)一、平凡與偉大的統(tǒng)一：“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮?！奔缺Ｗo(hù)、珍視、養(yǎng)育、擴(kuò)充固有的善性仁德，而又重視后天的學(xué)習(xí)、修養(yǎng)；既有遠(yuǎn)大的目標(biāo)，而又腳踏實地，不脫離凡俗的生活世界，在平凡的日常生活中，在盡倫盡職的過程中追求真善美的合一之境，實現(xiàn)崇高。馮友蘭先生自題堂聯(lián)：“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”。高明的境界離不開凡俗的生活，就在凡俗的生活中實現(xiàn)。

四、《中庸》論官德及其現(xiàn)代意義

管理總是人的管理。管理中有人。在一定意義上，管理主體自身的人格修養(yǎng)、智慧、方法與管理工作的實效密切相關(guān)。

（一）為政在人，取人以身。“哀公問政。子曰：‘文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。’”這就是說，周文王與武王推行的政治，都在簡牘中記載下來了。良好的政教、政令，全在乎有沒有得力的施政的人。在現(xiàn)代社會，我們講“人存政舉，人亡政息”不好。今天是法治社會，要講法律、規(guī)范的普遍性，先把規(guī)矩定好，不管什么人，按制度辦事，才有好的管理。這當(dāng)然是對的。

但另一方面也重要，《中庸》講“為政在人”，即政教興廢與人有關(guān)，政治、管理在于是否得人（賢臣）。有得力的、全心全意負(fù)責(zé)的人，某種理念與政治就推行得好，好像把樹種到適合這種樹木生長的土壤中一樣。制度是靠人，靠團(tuán)隊來執(zhí)行并落實的。以相宜的人施政，能見成效，就如同河灘上的蒲葦能快速生長一樣。國君要想處理好政務(wù)，關(guān)鍵在人才。而選取什么樣的人才呢？“取人以身”，取人之道，在于其人之修身與否?！吧怼敝敢研拗怼Ｐ奚硎且呷巳硕甲叩拇蟮?，修道依據(jù)于天賦予人的本性仁德。仁就是愛人，博愛眾生。其中親愛自己的父母是仁中的大事，仁是把愛親之心推廣到愛民、愛百姓。義能分別事理，各得其宜，其中尊重賢人，把賢人提拔起來為社會服務(wù)是最合宜、正當(dāng)?shù)氖??！坝H親之殺”的“殺”讀“曬”，是降等的意思。愛親有主次、程度之分，尊賢有厚薄、等級之分，這些就是從禮中產(chǎn)生的。官員要修身明禮，成為仁義之人。

（二）德位相稱，素位而行。儒家關(guān)于德與位的關(guān)系，有很多討論。歷史與現(xiàn)實上，有德者不一定有其位，有位者不一定有其德。儒家主張德、位、祿、名、壽、用的相稱，這當(dāng)然是理想?！吨杏埂吠锌鬃诱f：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！庇写蟮碌娜耍碚撋蠎?yīng)當(dāng)有尊位、厚祿、美名，甚至高壽。上天化育萬物，順其材質(zhì)而予以厚施，可以栽種的就培植，要傾倒的也只好讓它倒下。管理者對各種人才、各級員工，使得人人的德、位、祿、用相匹配，使之各遂其性，各顯其能，是儒家治平天下的一條重要原則。“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”。賢人得不到君上的信任，在下位的人得不到上級的支持，民眾就得不到賢人的管理。這是指上面不識才，對管理工作會帶來嚴(yán)重的損失。我們要創(chuàng)造條件舉拔德才兼?zhèn)涞娜瞬?，并使之制度化?/span>

另一方面，作為官員、管理者本人呢？“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸?！薄八匚弧?，素指現(xiàn)在，位指所居的地位。“素位而行”是安于現(xiàn)在的官位。君子安于現(xiàn)在所處的職位去做他本分的事，不要有非分之想，不希望做本分以外的事。處在富貴、貧賤、夷狄、患難的地位，就做在這個位置上應(yīng)當(dāng)做的事。守道安分，無論順境逆境，無論在何處，君子都是悠然自得的。君子在上位時不作威作福，欺凌在下位的人，身處下位時也不鉆營攀附在上位的人。《中庸》又講：“居上不驕，為下不倍?！北都幢?，“不倍”即不違禮背道。只求端正自己而不乞求于人，心中泰然，自然沒有什么怨恨，不怨天尤人。所以君子“居易以俟命”，“易”指平地，“居易”指處于平易而無危險的境地，“俟命”即等待天命的到來。而小人卻要冒險，想僥幸得到非分的利益與不應(yīng)得的好處?？梢娋?、小人有不同的心態(tài)。做官要有基本的官德、操守，君子光風(fēng)霽月，超然物外?？鬃诱f，射箭好像君子的修道一樣，箭沒有射中靶心，不怨別人，只有反求諸己，反省自己的步法與手法的功夫不夠。這就是君子求諸己而不責(zé)乎人。

關(guān)于“怨天尤人”，我們想到項羽。在烏江自刎前，項羽曾仰天長嘆：“此天亡我，非戰(zhàn)之罪?！彼氖‘?dāng)然有主客觀的多種原因，也有他性格中剛愎自用、優(yōu)柔寡斷的缺失等。關(guān)于“素位而行”及居上居下的心態(tài)，我們想到“諸葛一生唯謹(jǐn)慎，呂端大事不糊涂?！彼翁谙胍詤味藶橄啵藗冋f呂端糊涂，太宗卻認(rèn)為“端小事糊涂，大事不糊涂”。什么是“小事糊涂”？在不涉及原則、大是大非的問題，只涉及個人利害得失的事情上，不斤斤計較。寇準(zhǔn)是老資格，后來呂端位列寇準(zhǔn)之上，呂處處尊重寇，凡事謙讓再三。在小事上糊涂，講寬容、退讓、不爭；在剛?cè)?、寬?yán)、進(jìn)退、得失上保持中道，才能有利于大局，以大胸襟、大氣度，成就大事業(yè)！

（三）和而不流，去讒遠(yuǎn)色?？鬃踊卮鹱勇穯枴皬姟??？鬃诱f：您所問的是什么強呢？是南方的強？還是北方的強？還是您自己以為的強呢？用寬容柔順的道理教化人，不報復(fù)別人的蠻橫無理的欺侮，這是南方人的強，君子安于此道。用武器甲胄當(dāng)臥席，直至戰(zhàn)死也毫無懼色，這是北方人的強，強者安于此道?！肮示雍投涣?，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變?nèi)?，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”矯，音狡，強貌。君子之強是道義、義理的強。強者之強是血氣之強。君子“和而不流”，與人和平相處，但有節(jié)操與原則，不曲順流俗。守住中道而不偏倚，豈不是真正的強嗎？國家政治清明時，不改變貧困時的操守，這是真強??？國家政治黑暗的時候，至死不變平生之志，豈不可算是矯強嗎？針對一般人“和而無節(jié)，則必至于流”，我們強調(diào)“和而不流”，不要跟風(fēng)趕浪，隨波逐流。既要善于與各色人等打交道，又要心中有一桿稱，不能上當(dāng)，抵住誘惑，絕不與丑類同流合污。

“君子之道，譬如行遠(yuǎn)必自邇，譬如登高必自卑?！敝杏怪篮芷綄崳霸於撕醴驄D”，從夫婦之道開始。無論是修養(yǎng)還是做事業(yè)，我們都必須由淺入深，由近而遠(yuǎn)，從低到高，從自身與家庭做起，從小事做起，循序漸進(jìn)，不要操之過急?？鬃又v：“欲速則不達(dá)。”老子講：“千里之行，始于足下?！避髯又v：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海?！?/span>

“凡為天下國家有九經(jīng)”， 即孔子為哀公講治理國政的九條大綱：修身，尊賢，親親，敬重大臣，體恤群臣，慈愛庶民，招徠百工，懷柔遠(yuǎn)人，安撫諸侯。其中特別講“修身則道立，尊賢則不惑”；“齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。” 能修好己身，便能確立大道；能尊重賢人，對事理就不致疑惑。齊通齋。這是講齋戒明潔，整齊衣冠，莊敬自尊，不合禮節(jié)的事不敢妄動，這樣用來修身。不聽誣陷好人的壞話，遠(yuǎn)離女色，輕賤財貨，重視道德，這樣用來勸勉賢人。我認(rèn)為對今天的官員來說，“去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德”仍然十分重要。親賢臣遠(yuǎn)小人，色字頭上一把刀，這是大家熟知的民諺?！吨杏埂分赋觯褐螄m有九條大綱，但實行的方法只有一個“誠”字，誠心誠意！有關(guān)古訓(xùn)還有：“敖（傲）不可長，欲不可從（縱），志不可滿，樂不可極?！薄芭R財毋茍得，臨難毋茍免?！保ā抖Y記• 曲禮上》）“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富?！保ā抖Y記• 儒行》）

“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮?！臂O音頰，絆倒，這里指說話不流暢。我們做任何事，一定要預(yù)做準(zhǔn)備，有備無患。不做準(zhǔn)備，就會失敗。發(fā)言沒有準(zhǔn)備，舌頭會打結(jié)。做事前有準(zhǔn)備，就不會困頓。行為前先有籌措，就不會出問題。做人的道理，先有定則，就不會行不通。做什么事都要未雨綢繆，防患于未然。

以上我們就《中庸》中有關(guān)管理者的修養(yǎng)，以及修身與管理的關(guān)系，主要是官德問題，作了介紹。實際上，這些與現(xiàn)實生活并不脫節(jié)。

五、“中庸”思維方法論及其當(dāng)代價值

最后我們說說中庸的方法論及其意義。

（一）“和”與“中”。這兩個概念既有聯(lián)系也有區(qū)別?！昂汀敝饕浮昂椭C”及“多樣統(tǒng)一”。孔子講“和而不同”。“和”不是“同”，也不是“不同”。史墨講“和實生物，同則不繼，以他平他謂之和”，《中庸》講“和也者，天下之達(dá)道也”。“和”是強調(diào)保留差異，容納相異的人才、意見，保持一種生態(tài)關(guān)系。中國哲學(xué)關(guān)于天、地、人、物、我之間的“和諧”思想、“寬容”思想，不僅為人類自然環(huán)境的生態(tài)平衡和人文環(huán)境的生態(tài)平衡提供了睿智，而且是現(xiàn)代社會管理和企業(yè)管理的重要思想資源?，F(xiàn)代管理強調(diào)人與自然、人與社會、人與人、人與物、人與內(nèi)在自我的協(xié)調(diào)關(guān)系，強調(diào)一種宇宙一體、普遍和諧的整體觀念。孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物”；張載說：“民吾同胞，物吾與也”；王陽明說：“仁者以天地萬物為一體”。儒家觀念中的宇宙家族思想及推己及人、仁民愛物的意識，在未來世界具有越來越重大的作用，對于事業(yè)與企業(yè)單位之間及內(nèi)部人際關(guān)系的處理，乃至效益的顯發(fā)有著重大的意義。

“中”是天下最重大的根本，“和”是天下通行的道路。將“中和”的原理發(fā)揮到極處，天地就清寧了，萬物的生長就茂盛了。這里的“和”或“中和”，是人生實踐中所能達(dá)到的最高境界，它具有通過實踐追求以使現(xiàn)實與理想統(tǒng)一的意味。

“中”的意思是不偏不倚，“無過無不及”，即適度。在哲學(xué)上，這又是對立與統(tǒng)一、質(zhì)變與量變、肯定與否定之間的“關(guān)節(jié)點”或“度”，越過這一界限，事物就會發(fā)生大的變化。

“和”的意思，如前所述，一方面是多樣統(tǒng)一、和諧的意思，另一個意思則與“中”一樣，指恰當(dāng)、適度。如《論語》中有子說的“禮之用，和為貴”，《中庸》中的“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。這里的“和”是調(diào)節(jié)、事之中節(jié)、恰到好處。

中國哲學(xué)家強調(diào)整體的和諧和物我的相通。他們不僅把自然看做是一和諧的體系，不僅爭取社會的和諧穩(wěn)定，民族、文化與宗教間的共存互尊，人際關(guān)系的和諧化與秩序化，而且追求天、地、人、物、我之關(guān)系的和諧化。儒道諸家都表達(dá)了自然與人文和合，人與天地萬物和合的追求?！吨杏埂氛f：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。”《周易•系辭傳》說：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！逼鋵捜?、平和、兼收并蓄、博大恢弘的品格，正是和諧或中庸辯證法的品格。

（二）“執(zhí)兩用中”，其中有權(quán)。中國哲學(xué)講偏反，講對立，但只是把偏反、對立當(dāng)作自然、社會與思維運動長鏈中的過渡環(huán)節(jié)。相比較而言，更喜歡“中和”、“中庸”及“兩端歸于一致”。“中和”和“中庸”不是否定矛盾、偏反、對立，而是在承認(rèn)矛盾、偏反、對立的基礎(chǔ)上不走極端，求得一種動態(tài)的平衡，保持彈性，追求一種整體的和諧，把原則性與靈活性統(tǒng)一起來。在今天的管理工作中，對于統(tǒng)一與多樣、集中與分散、創(chuàng)新與守成、放與收、寬與猛、變與常等，都有“兩端歸于一致”的方法論問題。

孔子有“叩其兩端”之說，意即如果有不明事理的人來問我問題，我就從首尾兩端去盤問，從中發(fā)現(xiàn)矛盾，然后把問題綜合起來予以回答。所謂“執(zhí)兩用中”的方法論，“執(zhí)”就是把握，“兩”就是統(tǒng)一體中矛盾著的兩個方面、兩種力量或方向。這種方法論主張把握事物中兩方面的多重聯(lián)系，運用無過無不及的中道原則行事。孟子強調(diào)“執(zhí)中”，即堅持中和、中庸的原則。孟子認(rèn)為，“執(zhí)中”還必須與“權(quán)變”相結(jié)合：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡知一者，為其賊道也，舉一而廢百也”(《孟子•盡心上》)。這里，“中”指原則性，“權(quán)”指靈活性。孟子認(rèn)為，主張中道如果沒有靈活性，不懂得變通的辦法，便是偏執(zhí)一端。為什么大家厭惡偏執(zhí)一端呢?因為它損害了天地間整體和諧和人事間仁義禮樂綜合的大道，只看到一個片面，而廢棄了其余多個方面。孟子反對楊朱極端的利己主義，又反對墨翟的極端的利他主義，保持中道。

（三）“兩端一致”，保持彈性?！爸杏埂敝皇瞧匠５牡览恚谄匠Ｖ幸姟暗馈??！吧兄小?、“執(zhí)中”的管理方略，對“過”與“不及”之兩端持守動態(tài)統(tǒng)一，使各種力量與利益參和調(diào)濟(jì)、相互補充，在大小、剛?cè)?、強弱、周疏、疾徐、高下、遲速、動靜、進(jìn)退、隱顯之際保持彈性，具有一種節(jié)奏感，實在是一門高超的管理美學(xué)。這與現(xiàn)代管理學(xué)可以互動。

作為標(biāo)準(zhǔn)的“中”并不總是固定的，它不是僵死的原則?！爸小辈皇翘幱谂c對立兩端等距離的中點上，也不總是在某一點上，而是隨具體情況、具體條件的變動而變動的。中國思維方法不承認(rèn)對立、矛盾雙方之間有一條僵硬不變、截然不可逾越的界限。“時中”指隨時節(jié)制，合于中道。儒家講“趣時”，即根據(jù)時勢變化，在一定程度上打破常規(guī)，采取適宜的措施。這里的“時中”，其實也包含了“趣時更新”的一部分內(nèi)容。中庸也是道德最高的標(biāo)準(zhǔn)，在道德領(lǐng)域中含有中正、公正、平正、中和的涵義。因為中是正道，所以不偏。

“庸”又是“常”的意思。古人說，用中為常行之道，中和為常行之德。“中庸”具有普遍的方法論的意義。這種方法論亦取之于自然。大自然的陰陽是相輔相成、動態(tài)平衡的，不偏向一個極端。中庸的方法吸納了天地自然對立調(diào)和、互動互補的原則，并以之調(diào)和人類自身與天地、與萬物的關(guān)系，達(dá)到中和的境地，使天地萬物與人正常地發(fā)展。中庸之道又是人間之道，可以調(diào)節(jié)倫常關(guān)系、社群關(guān)系。

中庸思維方法論強調(diào)矛盾對立的中和，使兩端都可以同時存在，都可以保持各自的特性，促進(jìn)兩端彼此互動、兼濟(jì)、反應(yīng)、轉(zhuǎn)化。世界上的矛盾不一定都發(fā)展到一方消滅另一方的地步。在多數(shù)情況下，矛盾的統(tǒng)一取中和的狀況，既有矛盾、偏反、對立、斗爭，同時彼此滲透，共存共榮。這種方法論重視對立面的同一性，強調(diào)依存和聯(lián)結(jié)，以及兩極或多極對立間的中介關(guān)系及其作用。

經(jīng)濟(jì)學(xué)家向松祚在《經(jīng)濟(jì)學(xué)里的“中庸”----全球金融反思系列（一）》中指出：“經(jīng)濟(jì)學(xué)數(shù)百年的發(fā)展，一言以蔽之，只不過是《中庸》偉大哲理的小小腳注。經(jīng)濟(jì)增速太高不行，太低亦不行；收入分配太平均不行，太不平均亦不行；通貨膨脹不行，退貨收縮亦不行；完全市場化不行，完全政府化亦不行；稅率太低不行，稅率太高亦不行；利率太高不行，利率太低亦不行；完全封閉經(jīng)濟(jì)自然不行，完全開放經(jīng)濟(jì)亦不行；金融不發(fā)達(dá)不行，金融過度發(fā)達(dá)亦不行……舉凡經(jīng)濟(jì)學(xué)所有命題，皆必須符合《中庸》首創(chuàng)的“致中和”原理?！?/span>

中庸之道就在我們的生活中。例如，官員對身邊的工作人員也要學(xué)會保持中道，即孔子所謂“近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨”，太親近或太疏遠(yuǎn)都不好。就我們的身體與心理的健康來說，我們也要在有為與無為、動與靜、虛與實之間保持彈性。

在思想方法上，孔子尊重客觀事實，反對主觀偏執(zhí)?！白咏^四：毋意、毋必、毋固、毋我?！保ā墩撜Z•子罕》）這是為了防止私意揣測、絕對肯定、拘泥錯謬、自以為是。在管理工作與公司文化中，在處理人與人、事與事的關(guān)系中，在人與自然、人與社會、人與人、人自身內(nèi)在的身心關(guān)系中，在家庭內(nèi)部與外部，在處理國家之間、民族之間、宗教之間、文化之間等復(fù)雜事務(wù)中，我們?nèi)鐚W(xué)會了中庸的方法論與境界論，就有了大智慧，就可以坦然對待。

希臘哲學(xué)、印度佛教中也有中庸或中道的觀念。亞里士多德說：“德性是兩種惡即過度與不及的中間?！睋?jù)余紀(jì)元先生研究，亞里士多德與孔子一樣，肯定中庸是德性，是美德，是品質(zhì)中的“內(nèi)在中庸”，也包含感情與行動中的“外在中庸”，同時強調(diào)人要實踐德性中庸，正確處理情感與行為（余紀(jì)元：《德性之鏡》，第79—90頁）。在佛祖釋迦的原始佛教中，就有“不著一邊”之論，主張在兩端中抉擇，得到中道。大乘佛教龍樹菩薩著《中論》，提出“中觀”，形成“中觀學(xué)派”。龍樹從真俗二諦出發(fā)，讓人們不執(zhí)著于實有、虛無兩邊，講緣起性空，這與儒家的中庸有很大的區(qū)別。

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